អាល់-ម៉ាន់ឃូល (គោលការណ៍គ្រឹះនៃច្បាប់ឥស្លាម)
អាល់-ម៉ាន់ឃូល (គោលការណ៍គ្រឹះនៃច្បាប់ឥស្លាម)
"អត្ថបទច្បាប់ឥស្លាម (ហ្វិក) បុរាណពីប្រភព Turath/OpenITI ដែលមានអត្ថបទភាសាអារ៉ាប់ពេញលេញ និងការបកប្រែជាភាសាខ្មែរ ចំនួន 125 ជំពូក។"
ជំពូក៖ ស្តីពីការជំទាស់ក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រនីតិវិធីឥស្លាម (អ៊ូស៊ូលុលហ្វិកហ៍ហ៍) អ្នកប្រាជ្ញផ្នែកតក្កវិជ្ជា (អាល់-Jadaliyyun) បានលើកឡើងថា៖ ការជំទាស់បែប «កាសរ៍» (អាល់-Kasr) គឺជាសំណួរចាំបាច់មួយដែលខុសពីការជំទាស់បែប «នាក់ដ៍» (អាល់-Naqd)។ ព្រោះថា «កាសរ៍» គឺសំដៅទៅលើការជំទាស់ទៅលើភាពសមហេតុផលនៃមូលហេតុ (Illah) មិនមែនជំទាស់ទៅលើឃ្លាដែលប្រើប្រាស់នោះទេ ចំណែកឯ «នាក់ដ៍» គឺជំទាស់ទៅលើឃ្លាដែលប្រើប្រាស់។ ចំពោះពួកយើង (អ្នកប្រាជ្ញស៊ូហ្វី/ហ្វិកហ៍ហ៍) «កាសរ៍» មិនមានអត្ថន័យអ្វីឡើយ ព្រោះឃ្លាណាមួយដែលគ្មានភាពសមហេតុផល (មិនមានការវិភាគ) នោះវាគឺជាការលើកឡើងដែលគ្មានមូលដ្ឋាន (Tard)។ រីឯអ្វីដែលជំទាស់ទៅលើភាពសមហេតុផល នោះគឺ «នាក់ដ៍» ហើយអ្វីដែលជំទាស់ទៅលើគុណលក្ខណៈមួយក្នុងចំណោមគុណលក្ខណៈទាំងពីរ ដោយសារតែវាគ្មានភាពសមហេតុផល នោះគឺជាការជំទាស់ដែលមិនអាចទទួលយកបាន។ ពិតមែនហើយ លោកកាឌី (អាល់-Qadi) បានមានការស្ទាក់ស្ទើរថា តើអ្នកផ្តល់មូលហេតុ (Mu'allil) អាចជៀសវាងពីបញ្ហាដែលត្រូវបានលើកលែងចេញពីការប្រៀបធៀប (Qiyas) ដោយប្រើវិធីសាស្ត្រ «តដ៍» (Tard) បានដែរឬទេ? លោកបានមានប្រសាសន៍ថា៖ អាចនិយាយបានថា វាមិនចាំបាច់ទាល់តែសោះ ព្រោះវាមិនមែនជា «នាក់ដ៍» នោះទេ។ ហើយប្រសិនបើគាត់ធ្វើវា វានឹងបង្ហាញថាគាត់មានការប្រុងប្រយ័ត្ន ហើយវាក៏ជារឿងល្អប្រសើរជាង។ យើងបានបញ្ជាក់រួចហើយថា មូលហេតុ (Illah) ត្រូវបានជំទាស់ដោយវិធីនេះ ដូច្នេះការជៀសវាងដោយប្រើ «តដ៍» មិនមានប្រយោជន៍អ្វីឡើយ។ ប្រភេទទីបួន៖ ការបង្ហាញពីភាពគ្មានឥទ្ធិពលនៃគុណលក្ខណៈរបស់មូលហេតុ វាគឺជាការបង្ហាញថា ការវិនិច្ឆ័យ (Hukm) នៅតែមានដដែល ទោះបីជាមូលហេតុ (Illah) ត្រូវបានបដិសេធក៏ដោយ ដែលនេះផ្ទុយពីអ្វីដែលយើងបានលើកឡើងក្នុង «នាក់ដ៍»។ ប្រភពនៃសំណួរនេះគឺការកំណត់លក្ខខណ្ឌនៃការបញ្ច្រាស (អាល់-Aks) ក្នុងការផ្តល់មូលហេតុ។ អ្នកប្រាជ្ញមានការខ្វែងគំនិតគ្នា៖ ក្រុមខ្លះយល់ថា វាមិនត្រូវបានរាប់បញ្ចូលទេ ដូចទៅនឹងភស្តុតាងបញ្ញាដែរ ព្រោះការវិនិច្ឆ័យបង្ហាញពីអ្នកវិនិច្ឆ័យ ហើយវត្តមាន ឬអវត្តមានរបស់វា មិនបង្ហាញពីភាពល្ងង់ខ្លៅ ឬអវត្តមានរបស់វាឡើយ។ ម្យ៉ាងទៀត យោងតាមលោកកាឌី «ការបញ្ច្រាស» មិនមានអត្ថន័យអ្វីក្រៅពីការបដិសេធការវិនិច្ឆ័យក្នុងបញ្ហាផ្សេងទៀត នៅពេលដែលមូលហេតុមិនមានវត្តមាន។ វាមិនមែនជាកាតព្វកិច្ចទេដែលថា នៅពេលអ្វីមួយត្រូវបានកំណត់ជាសញ្ញា នោះអវត្តមានរបស់វាត្រូវតែជាសញ្ញានៃភាពផ្ទុយគ្នា។ ក្រុមខ្លះទៀតយល់ថា «ការបញ្ច្រាស» គឺមានសារៈសំខាន់ ដូចទៅនឹងមូលហេតុនៃបញ្ញា (ដូចជាចំណេះដឹង និងអ្នកមានចំណេះដឹង)។ ហើយដោយសារមូលហេតុដែលជាមូលដ្ឋាននៃការវិនិច្ឆ័យ គួរតែមានវត្តមានរបស់វាលើសពីអវត្តមានរបស់វា។ ដូច្នេះប្រសិនបើការវិនិច្ឆ័យមានវត្តមានទាំងពេលមានមូលហេតុ និងពេលគ្មានមូលហេតុ នោះវាមិនមានឥទ្ធិពលអ្វីឡើយ។ ទស្សនៈដែលយើងជ្រើសរើសគឺ៖ ប្រសិនបើមូលហេតុមានច្រើន នោះមិនចាំបាច់ទាមទារឱ្យមាន «ការបញ្ច្រាស» ទេ ព្រោះយើងអនុញ្ញាតឱ្យមានការជួបជុំគ្នានៃមូលហេតុជាច្រើនលើការវិនិច្ឆ័យតែមួយ។ ដូចគ្នានេះដែរ ប្រសិនបើការវិនិច្ឆ័យផ្អែកលើ «ហាឌីស» ទូទៅ និង «គីយ៉ាស» (ការប្រៀបធៀប) នោះ «គីយ៉ាស» ប្រហែលជាមិនដំណើរការគ្រប់ករណីទេ ប៉ុន្តែ «ហាឌីស» ដំណើរការ ដូច្នេះមិនចាំបាច់ទាមទារ «ការបញ្ច្រាស» ឡើយ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើមូលហេតុមានតែមួយ នោះចាំបាច់ត្រូវតែមាន «ការបញ្ច្រាស» ព្រោះវាជាមូលដ្ឋាននៃការវិនិច្ឆ័យ។ ប្រភេទទីប្រាំ៖ ការបង្វែរ (អាល់-Qalb) វាត្រូវបានបែងចែកជាពីរ៖ បែបច្បាស់លាស់ និងបែបមិនច្បាស់លាស់។ បែបច្បាស់លាស់ ឧទាហរណ៍៖ ការដែលពួកគេនិយាយថា «វាជាសរីរាង្គមួយក្នុងចំណោមសរីរាង្គនៃការធ្វើតូហារ៉ោះ (ការសម្អាតខ្លួន) ដូច្នេះវាមិនគ្រប់គ្រាន់ទេក្នុងការប្រើឈ្មោះទូទៅសម្រាប់មុខងាររបស់វា...»។ អ្នកប្រាជ្ញបានខ្វែងគំនិតគ្នាលើការទទួលយកវា។ អ្នកស្រាវជ្រាវយល់ថា វាជាការបដិសេធ ព្រោះមូលហេតុមិនត្រូវបានបង្វែរទៅលើការវិនិច្ឆ័យដដែលនោះទេ ប៉ុន្តែបែរជាទៅរកការវិនិច្ឆ័យផ្សេង។ ប្រភេទទីប្រាំមួយ៖ ភាពមិនត្រឹមត្រូវនៃមូលដ្ឋាន (Fasad អាល់-Wad') គឺនៅពេលដែលមូលហេតុផ្ទុយទៅនឹងមូលដ្ឋានគ្រឹះដែលបានកំណត់ទុកមុន ដូចជាអត្ថបទគម្ពីរ (គម្ពីរគួរអាន) ឬស៊ូណាន់ន់ ឬការឯកភាពគ្នា (Ijma') ឬច្បាប់ទូទៅ។ នេះគឺជាការបដិសេធ ព្រោះវាជាការលើកឡើងដែលគ្មានមូលដ្ឋាន។ ប្រភេទទីប្រាំពីរ៖ ការជំទាស់តប (អាល់-Mu'aradah) វាគឺជាការជំទាស់ដែលអាចទទួលយកបាន ដែលកើតឡើងតែលើភស្តុតាងដែលមានលក្ខណៈសង្ស័យ (មិនមែនជាភស្តុតាងដាច់ខាត)។ អ្នកផ្តល់មូលហេតុត្រូវតែធ្វើឱ្យការជំទាស់នោះបាត់បង់តម្លៃ ឬត្រូវលើកកម្ពស់ភស្តុតាងរបស់ខ្លួនឱ្យខ្លាំងជាងភស្តុតាងរបស់អ្នកជំទាស់។ ប្រភេទទីប្រាំបី៖ ការបែងចែក (អាល់-Farq) វាគឺជាការបង្ហាញពីភាពខុសគ្នារវាងករណីដើម (Asl) និងករណីប្រៀបធៀប (Far') ដើម្បីកាត់ផ្តាច់ការប្រៀបធៀប។ ទស្សនៈដែលយើងជ្រើសរើសគឺ វាជាការជំទាស់ដែលអាចទទួលយកបាន។ គោលបំណងរបស់វាគឺដើម្បីកាត់ផ្តាច់ការប្រមូលផ្តុំ (ការប្រៀបធៀប) ព្រោះអ្នកដែលត្រូវបានសួរយល់ថា ករណីប្រៀបធៀបមានន័យដូចករណីដើម ដោយសារវាមានមូលហេតុដូចគ្នា។ ដូច្នេះ អ្នកសួរត្រូវបង្ហាញពីភាពខុសគ្នារវាងពួកវា ដើម្បីកាត់ផ្តាច់ការប្រៀបធៀបនោះ។
មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)
فصل
ផ្នែកទីពីរ៖ ស្តីពីការជំទាស់ដែលមិនត្រឹមត្រូវ (អ៊ិអិតតិរ៉ូដាត អាល់ហ្វាស៊ីដាហ៍) មិនអាចរំពឹងថានឹងប្រមូលផ្តុំរាល់ការជំទាស់ទាំងអស់បានឡើយ ព្រោះវាមិនមានកំណត់ត្រាជាក់លាក់នោះទេ ប៉ុន្តែអ្វីដែលត្រូវបានគេលើកឡើងជាទូទៅមានប្រាំពីរប្រភេទ៖ ១. ការអះអាងថា «អ៊ិលឡះ» (មូលហេតុនៃច្បាប់) មិនអាចអនុវត្តបានក្រៅពីករណីដែលបានបញ្ជាក់ក្នុងអត្ថបទគម្ពីរ (ពោលគឺអ៊ិលឡះមានកម្រិត)។ ការពិតគឺថា អ៊ិលឡះដែលមានកម្រិត (អ៊ិលឡះ កូស៊ីរ៉ូហ៍) គឺត្រឹមត្រូវ ហើយមានភស្តុតាងពីរយ៉ាងគាំទ្រ៖ ទីមួយ អ្វីដែលកូឌី (ចៅក្រម) បានលើកឡើងថា អ្នកដែលបដិសេធមិនទទួលស្គាល់អត្ថប្រយោជន៍ក្នុងករណីដែលអត្ថបទគម្ពីរបានបញ្ជាក់ គឺជារឿងមិនសមហេតុផល។ ទីពីរ ប្រសិនបើអ្នកស្រាវជ្រាវរកឃើញអ៊ិលឡះនោះ វាមិនមែនជាកំហុសទេ ប្រសិនបើគាត់ជឿថាវាជាអ្វីដែលអ្នកបញ្ញត្តិ (អល់ឡោះ) បានកំណត់។ ២. អ្វីដែលលោកគ្រូ អាប់ប៊ូ អ៊ីស្ហាក បានលើកឡើងដោយប្រើទម្រង់បីយ៉ាង៖ ទីមួយ អ៊ិលឡះដែលមានកម្រិតគឺមានលក្ខខណ្ឌគ្រប់គ្រាន់ដូចជាអ៊ិលឡះទូទៅដែរ។ ទីពីរ ប្រសិនបើអ្នកស្រាវជ្រាវរកឃើញអ៊ិលឡះទូទៅ ហើយមានអត្ថបទគម្ពីរមកបញ្ជាក់បន្ថែម នោះមិនអាចចាត់ទុកថាវាខុសបានទេ។ ទីបី អ្នកស្រាវជ្រាវគ្រប់រូបដែលដកស្រង់ច្បាប់ពីអត្ថបទគម្ពីរ គួរតែជឿលើភាពទូទៅនៃច្បាប់នោះ ទោះបីជាពាក្យពេចន៍មានលក្ខណៈជាក់លាក់ក៏ដោយ។ អ្នកដែលបដិសេធបានលើកឡើងពីរចំណុច៖ ទីមួយ សហាបះ (សាវ័ក) មិនដែលដកស្រង់អ៊ិលឡះក្រៅពីអ៊ិលឡះទូទៅទេ។ ទីពីរ អ៊ិលឡះដែលមានកម្រិតគ្មានប្រយោជន៍ ព្រោះច្បាប់មានស្រាប់ក្នុងអត្ថបទគម្ពីររួចហើយ។ យើងឆ្លើយតបថា អ៊ិលឡះដែលមានកម្រិតមានប្រយោជន៍ក្នុងការបិទផ្លូវនៃការកំណត់លក្ខខណ្ឌ (តាក់ស៊ីស) និងការបញ្ជាក់ពីភាពមិនមានច្បាប់នៅពេលដែលអ៊ិលឡះនោះមិនមានវត្តមាន។ ៣. ការទាមទារឱ្យអ្នកវិភាគបង្ហាញពីភាពស៊ីសង្វាក់គ្នានៃអ៊ិលឡះរបស់គាត់ក្នុងករណីដែលមិនមានភាពពាក់ព័ន្ធគ្នា។ ឧទាហរណ៍៖ នៅពេលយើងភ្ជាប់កាតព្វកិច្ច «អ៊ូស្រ៍» (ពន្ធដីធ្លី) ទៅនឹងការជាអាហារ គេទាមទារឱ្យយើងភ្ជាប់វាទៅនឹងការហាមឃាត់ «រីបា» (ការប្រាក់) ដូចដែលលោក អ៊ីម៉ាម ម៉ាលិក បានធ្វើ។ នេះជារឿងមិនត្រឹមត្រូវ ព្រោះប្រភពនៃច្បាប់ទាំងពីរនេះខុសគ្នា។ ៤. ការលើកឡើងពីភាពខុសគ្នារវាង «អាស្ល៍» (មូលដ្ឋានច្បាប់) និង «ហ្វារអ៍» (សាខាច្បាប់) ដើម្បីបដិសេធ។ ឧទាហរណ៍៖ ពួកគេនិយាយថា អ្នកដែលបដិសេធច្បាប់ក្នុងអាស្ល៍ត្រូវចាត់ទុកថាជាអ្នកកាហ្វិរ ប៉ុន្តែមិនមែនក្នុងហ្វារអ៍ទេ។ នេះជាការលើកឡើងដែលមិនអាចយកមកធ្វើជាភស្តុតាងបាន។ ៥. ការបង្វែរអ៊ិលឡះឱ្យទៅជាលទ្ធផល (ម៉ាក់លូល)។ ឧទាហរណ៍៖ ពួកគេនិយាយថា ការលែងលះមិនមែនជាអ៊ិលឡះសម្រាប់ «ហ្ស៊ីហារ» (ការប្រៀបធៀបប្រពន្ធទៅនឹងម្តាយ) នោះទេ។ នេះជាការយល់ឃើញខុស ព្រោះមិនមានអ្វីខុសឆ្គងទេដែលអ៊ិលឡះពីរមានទំនាក់ទំនងគ្នាទៅវិញទៅមក។ ៦. ការអះអាងថាភស្តុតាងកើតឡើងក្រោយលទ្ធផល ក្នុងបញ្ហានីយ៉ះ (ចេតនា) ដោយប្រៀបធៀបទៅនឹងការធ្វើតៃយាំមុំ (ការសម្អាតដោយដី)។ នេះជាការយល់ឃើញខុស ព្រោះនីយ៉ះត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយភស្តុតាងផ្សេងទៀតក្រៅពីតៃយាំមុំរួចទៅហើយ។ ៧. ការអះអាងថាអ្នកវិភាគបានកំណត់ត្រឹមតែរូបភាពនៃបញ្ហា។ នេះជាការយល់ឃើញខុស ព្រោះប្រសិនបើរូបភាពនៃបញ្ហានោះបង្ហាញពីអត្ថន័យនៃច្បាប់ នោះវាគឺជាអ៊ិលឡះ បើមិនដូច្នោះទេ វាក៏មិនមែនជាការដកស្រង់ច្បាប់ដែរ។ សេចក្តីសន្និដ្ឋាន៖ ការជំទាស់ដែលត្រឹមត្រូវ គឺការជំទាស់ដែលបង្ហាញពីការខ្វះខាតលក្ខខណ្ឌណាមួយនៃអ៊ិលឡះ។ លក្ខខណ្ឌនៃអ៊ិលឡះគឺ៖ ត្រូវតែជាអ្វីដែលសមហេតុផល (មូខៃយីល), ស្របតាមគោលការណ៍នៃសាសនា, មានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា, មិនមានការជំទាស់ដែលខ្លាំងជាង, និងផ្តល់ប្រយោជន៍ដល់អ្នកវិភាគ។ នេះគឺជាការបញ្ចប់នៃគម្ពីរស្តីពី «គីយ៉ាស» (ការប្រៀបធៀបច្បាប់)។ អល់ឡោះគឺជាអ្នកដែលដឹងច្បាស់បំផុត។
មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)
القسم الثاني في الاعتراضات الفاسدة
គម្ពីរស្ដីពីការថ្លឹងថ្លែង (អត្ត័រជេហ៍) ការពិភាក្សាអំពីបញ្ហានេះ បន្ទាប់ពីបានបញ្ជាក់ពីខ្លឹមសារពិត ការបញ្ជាក់ពីមូលដ្ឋានគ្រឹះ និងការបង្ហាញពីអ្វីដែលការថ្លឹងថ្លែង (ត័រជេហ៍) អាចប្រព្រឹត្តទៅបាននោះ គឺត្រូវបានបែងចែកជាពីរជំពូក។ ខ្លឹមសារពិតនៃការថ្លឹងថ្លែង គឺការផ្តល់ទម្ងន់លើភស្តុតាងមួយលើភស្តុតាងមួយទៀត ក្នុងចំណោមអ្វីដែលស្ថិតក្នុងការសន្និដ្ឋាន (ហ្សុន) ហើយគោលដៅចុងក្រោយរបស់វា គឺការបង្ហាញឱ្យឃើញកាន់តែច្បាស់នូវប្រភពនៃភស្តុតាង។ ក្នុងភាសាអារ៉ាប់ ពាក្យនេះមានប្រភពមកពីពាក្យថា «រ៉ូចហាន» (ការថ្លឹងនៃជញ្ជីង)។ លោកកាល់ឌី បានយោងទៅលើលោក អាប់ប៊ូ ហូសេន អាល់បាសរី ដោយសញ្ញាបញ្ជាក់ថា លោកបានបដិសេធការថ្លឹងថ្លែងនេះ ប៉ុន្តែមានចំណុចពីរដែលបង្ហាញពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការថ្លឹងថ្លែង៖ ទីមួយ៖ ការដែលយើងដឹងថា ក្រុមសហាបះ (មិត្តភក្តិរបស់ព្យាការី) តែងតែថ្លឹងថ្លែងលើភស្តុតាងនានា និងផ្តល់អាទិភាពលើផលប្រយោជន៍ខ្លះលើផលប្រយោជន៍ខ្លះទៀត ហើយពួកគេបានផ្តល់អាទិភាពលើការរាយការណ៍របស់ អាប់ប៊ូ បាករ ស៊ីឌីក លើការរាយការណ៍របស់ ម៉ាក់អល់ ប៊ីន យ៉ាសារ និងអ្នកដទៃទៀត។ ការថ្លឹងថ្លែងមិនមានអត្ថន័យអ្វីក្រៅពីនេះឡើយ។ ទីពីរ៖ អ្នកដែលបដិសេធការថ្លឹងថ្លែង ប្រសិនបើគាត់មិនទទួលស្គាល់ការវិនិច្ឆ័យដោយការប្រៀបធៀប (គីយ៉ាស) នោះភស្តុតាងនឹងត្រូវដាក់លើគាត់។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើគាត់ទទួលស្គាល់ការវិនិច្ឆ័យដោយការប្រៀបធៀប តើគាត់អាចបដិសេធការថ្លឹងថ្លែងដោយរបៀបណា? ក្នុងបញ្ហាដែលស្ថិតក្នុងការសន្និដ្ឋាន ការសន្និដ្ឋានទាំងពីរអាចនឹងផ្ទុយគ្នា ដូច្នេះការវិនិច្ឆ័យដោយការប្រៀបធៀបក្នុងបញ្ហាទាំងនោះ មិនមានអត្ថន័យអ្វីក្រៅពីការផ្តល់ទម្ងន់លើការសន្និដ្ឋានមួយលើការសន្និដ្ឋានមួយទៀតឡើយ។ ការថ្លឹងថ្លែងមិនមានអត្ថន័យអ្វីក្រៅពីការដែលអ្នកថ្លឹងថ្លែងនិយាយថា «ការសន្និដ្ឋានរបស់ខ្ញុំមានទម្ងន់ជាង ហើយមតិរបស់ខ្ញុំមានភាពរឹងមាំជាង»។ ការវិនិច្ឆ័យដោយការប្រៀបធៀបមិនអាចកាត់ផ្តាច់ចេញពីការថ្លឹងថ្លែងនេះបានឡើយ លើកលែងតែមានភស្តុតាងដាច់ខាតដែលបង្ហាញពីភាពខុសឆ្គងនៃការសន្និដ្ឋានរបស់គូប្រជែង ដែលរឿងនេះកម្រនឹងកើតឡើងណាស់។ ការថ្លឹងថ្លែងមិនមានលទ្ធភាពអនុវត្តក្នុងបញ្ហាដែលដាច់ខាត (កាត់ត៍) នោះទេ ព្រោះបញ្ហាទាំងនោះមានភាពច្បាស់លាស់ស្រាប់ ហើយអ្វីដែលច្បាស់លាស់មិនចាំបាច់ត្រូវធ្វើឱ្យច្បាស់ថែមទៀតឡើយ។ ចំពោះមហ្សហាប (សាលាគំនិត) ខ្លួនឯង គឺមិនអាចយកមកថ្លឹងថ្លែងបានឡើយ ព្រោះការថ្លឹងថ្លែងគឺជាការបង្ហាញឱ្យឃើញកាន់តែច្បាស់នូវប្រភពនៃភស្តុតាង ដូច្នេះវាចាំបាច់ត្រូវតែមានភស្តុតាង។ ពិតមែនហើយ មតិរបស់មូជតាហ៊ីដ (អ្នកប្រាជ្ញដែលធ្វើការវិនិច្ឆ័យ) មួយអាចត្រូវបានផ្តល់អាទិភាពលើមូជតាហ៊ីដម្នាក់ទៀត តាមរយៈវិធីសាស្ត្រដែលយើងនឹងរៀបរាប់ក្នុងគម្ពីរស្ដីពីការចេញហ្វត្វា។ ចំពោះបញ្ហាជំនឿ (អាកៃដ៍) លោកគ្រូ (អាល់អ៊ូស្តាស) បានមានប្រសាសន៍ថា ជំនឿខ្លះមិនអាចយកមកថ្លឹងថ្លែងលើជំនឿខ្លះទៀតបានឡើយ។ នេះគឺជាការបង្ហាញពីលោកថា ជំនឿគឺជាចំណេះដឹង ហើយមិនមានការថ្លឹងថ្លែងក្នុងចំណេះដឹងឡើយ។ ប៉ុន្តែទស្សនៈដែលត្រូវបានជ្រើសរើសគឺ៖ ជំនឿអាចថ្លឹងថ្លែងលើគ្នាទៅវិញទៅមកបាន ព្រោះវាគ្រាន់តែជាចំណេះដឹងធម្មតា ហើយការជឿជាក់លើវាមានភាពខុសៗគ្នា។ វិធីសាស្ត្ររបស់វាគឺ អ្នកជឿត្រូវនិយាយថា «ជំនឿរបស់ខ្ញុំគឺស្របទៅនឹងជំនឿរបស់ក្រុមសហាបះ និងក្រុមអ្នកជំនាន់មុនដ៏សុចរិត (សាលាហ្វ) ព្រោះពួកគេមិនបានចូលទៅពាក់ព័ន្ធនឹងរឿងនេះ ហើយក៏មិនបានបដិសេធរឿងនោះដែរ ហើយពួកគេគឺជាអ្នកដែលសក្តិសមបំផុតក្នុងការតម្រង់ទិសដៅនៃជំនឿក្នុងគោលការណ៍សាសនាជាងពួកយើង»។
មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)
كتاب الترجيح
ជំពូកទីមួយ ជំពូកនេះនិយាយអំពីការជ្រើសរើសយកភស្តុតាងមួយមកលើភស្តុតាងមួយទៀត (តារជីហ៍) ក្នុងចំណោមភស្តុតាងទាំងពីរដែលបានសន្យាទុក។ ប្រភពនៃច្បាប់ឥស្លាមត្រូវបានបែងចែកជាពាក្យសម្តី និងអត្ថន័យ។ ចំណែកពាក្យសម្តីវិញ គឺបែងចែកទៅជាពាក្យសម្តីនៃគម្ពីរ (អាល់គូរ៉ាន) និងស៊ូណាន់ន់ (ហាឌីស) ដែលវាបែងចែកទៅជាប្រភេទ «នូស» (អត្ថបទច្បាស់លាស់) និង «ហ្សាហ៊ីរ» (អត្ថបទដែលបង្ហាញន័យជាក់ស្តែង)។ ការជ្រើសរើសយកភស្តុតាងមួយ (តារជីហ៍) អាចអនុវត្តបានចំពោះ «ហ្សាហ៊ីរ» ប៉ុន្តែមិនអាចអនុវត្តបានចំពោះ «នូស» ឡើយ។ រីឯអ្វីដែលអនុវត្តបានចំពោះ «នូស» នោះវាក៏អាចអនុវត្តបានចំពោះ «ហ្សាហ៊ីរ» ដែរ។ សរុបមក ការជ្រើសរើសភស្តុតាងមាន ១៦ ប្រភេទ៖ ១. ប្រសិនបើមានការសង្ស័យថា ហាឌីសមួយណាដែលមកក្រោយ (ណាស៊ីខ៍) ហើយមួយណាដែលមកមុន (ម៉ាន់ស៊ូខ៍) ដោយមិនទាន់មានការបញ្ជាក់ច្បាស់លាស់ នោះគេត្រូវយកហាឌីសដែលមកក្រោយមកអនុវត្ត។ ការដឹងពីពេលវេលាអាចបញ្ជាក់បានតាមរយៈ៖ - ពេលវេលា៖ ដូចជាករណីហាឌីសរបស់ កៃស៍ ប៊ីន តលក់ ដែលនិយាយអំពីការប៉ះប្រដាប់ភេទថា «តើវាមិនមែនជាផ្នែកមួយនៃរាងកាយអ្នកឬ?» ខណៈពេលដែលវិហាររបស់រ៉សូល ﷺ នៅជាសំណង់សាមញ្ញ។ ចំណែកហាឌីសរបស់ អាប់ប៊ូ ហូរ៉ៃរ៉ោះ ដែលថា «អ្នកណាដែលប៉ះប្រដាប់ភេទរបស់ខ្លួន ត្រូវធ្វើវូឌូ» គឺមកក្រោយក្នុងសម័យឥស្លាម (៦ឆ្នាំក្រោយការធ្វើហ៊ីជរ៉ោះ) ដូច្នេះហាឌីសរបស់គាត់ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាហាឌីសដែលមកក្រោយ។ - ទីកន្លែង៖ អ្វីដែលត្រូវបានរាយការណ៍នៅទីក្រុងមេកា ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាហាឌីសដែលមកមុន។ - ស្ថានភាព៖ ដូចជាករណីដែលរ៉សូល ﷺ បានដឹកនាំការសឡាតក្នុងពេលឈឺដោយអង្គុយ ហើយអ្នកតាមក្រោយឈរ នោះវាត្រូវបានយកមកអនុវត្តមុនហាឌីសដែល អះម៉ាត់ ប៊ីន ហាន់បាល បានរាយការណ៍ថា «ប្រសិនបើអ៊ីម៉ាំអង្គុយ ពួកអ្នកទាំងអស់គ្នាក៏ត្រូវអង្គុយតាម»។ ២. អ្នករាយការណ៍ហាឌីសមួយមានភាពជឿជាក់ជាង (អូសក៍)។ ៣. ចំនួនអ្នករាយការណ៍ហាឌីសមួយមានច្រើនជាង។ ៤. ការប្រៀបធៀបរវាងភាពជឿជាក់ និងចំនួនអ្នករាយការណ៍៖ ភាពជឿជាក់ត្រូវបានផ្តល់អាទិភាពជាង។ ៥. ហាឌីសមួយត្រូវបានគាំទ្រដោយការអនុវត្តរបស់សហាបះ (សាវៈរបស់ព្យាការី)។ ៦. ហាឌីសមួយត្រូវបានគាំទ្រដោយការអនុវត្តរបស់តាប៊ីអីន (អ្នកជំនាន់ក្រោយសហាបះ)។ ៧. ហាឌីសមួយត្រូវបានគាំទ្រដោយអត្ថបទច្បាស់លាស់នៃគម្ពីរអាល់គូរ៉ាន។ ៨. ហាឌីសមួយត្រូវបានគាំទ្រដោយគោលការណ៍កៃយ៉ាស់ (ការប្រៀបធៀបតាមហេតុផល)។ ៩. ហាឌីសមួយត្រូវបានគាំទ្រដោយគោលការណ៍ប្រុងប្រយ័ត្ន (អ៊ីហ៊ីតយ៉ាត)។ ១០. ហាឌីសមួយមានលក្ខណៈបញ្ជាក់ (អ៊ីសបាត) ហើយមួយទៀតមានលក្ខណៈបដិសេធ (ណាហ្វ៊ី) នោះការបញ្ជាក់ត្រូវបានផ្តល់អាទិភាពជាង។ ចំពោះប្រភេទនៃការជ្រើសរើសក្នុងចំណោម «ហ្សាហ៊ីរ» (អត្ថបទដែលបង្ហាញន័យជាក់ស្តែង) មានដូចជា៖ ១. ការប៉ះទង្គិចគ្នារវាងអត្ថបទដែលមានន័យទូលំទូលាយ (អ៊ូមូម) ពីរ ដែលអាចបកស្រាយបានតាមរយៈកៃយ៉ាស់។ ២. ការបង្ហាញពីចេតនានៃន័យទូលំទូលាយតាមរយៈសញ្ញាណផ្សេងៗ។ ៣. ហាឌីសមួយដែលមកដោយសារមូលហេតុជាក់លាក់ (សាបាប់) ត្រូវបានផ្តល់អាទិភាពជាងហាឌីសទូទៅ។ ៤. ហាឌីសមួយដែលត្រូវបានគេយល់ព្រមថាមានការលើកលែង (តាក់ស៊ីស)។ ៥. ហាឌីសដែលមានការបញ្ជាក់ពីមូលហេតុ (តាក់លីល) ត្រូវបានផ្តល់អាទិភាព។ ៦. ការយកពាក្យសម្តីក្នុងហាឌីសមកធ្វើជាមូលហេតុនៃច្បាប់ (អ៊ីលឡះ)។ ជំពូកនេះត្រូវបានបញ្ចប់ដោយការលើកឡើងអំពីករណីដែលអត្ថបទពីរដែលមានន័យទូលំទូលាយ (អ៊ូមូម) អាចកំណត់ព្រំដែនគ្នាទៅវិញទៅមកដោយគ្មានភស្តុតាងច្បាស់លាស់ ដែលអ្នកប្រាជ្ញយល់ថាវាជាការសម្រេចចិត្តដោយគ្មានមូលដ្ឋានត្រឹមត្រូវ។
មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)
الباب الأول
ជំពូកទីពីរ៖ ស្តីពីការផ្តល់អាទិភាព (តារជីហ៍) លើការប្រៀបធៀប (គីយ៉ាស) ដែលមានភាពផ្ទុយគ្នា មុននឹងឈានចូលដល់ការពិភាក្សាអំពីការផ្តល់អាទិភាពលើការប្រៀបធៀប (គីយ៉ាស) ចាំបាច់ត្រូវលើកយកចំណុចមួយដែលលោកកាឌី (អាល់-Qadi) បានលើកឡើងអំពីលំដាប់នៃការពិចារណាលើគោលការណ៍នៃគីយ៉ាស។ លោកបានមានប្រសាសន៍ថា ការពិចារណាលើរឿងនេះបែងចែកជាពីរ៖ ប្រភេទដែលមិនមានភាពខុសគ្នាក្នុងខ្លួនវា និងប្រភេទដែលមានភាពខុសគ្នា។ អ្វីដែលលោកហៅថា "មានភាពខុសគ្នា" គឺសំដៅលើរឿងដែលអ្នកប្រាជ្ញមានទស្សនៈខុសគ្នា និងមានការជជែកវែកញែកផ្សេងៗគ្នា។ លោកបានបន្តថា ការពិចារណាដែលមិនមានភាពខុសគ្នា បែងចែកជា៖ ១. ប្រភេទដែលស្ថិតក្នុងកម្រិតជាក់ស្តែង (បដិហី)៖ ដូចជាការដែលយើងដឹងថា អ្នកដែលច្របាច់ក ឬសម្លាប់ដោយវត្ថុធ្ងន់ គឺមានចេតនាចង់សម្លាប់។ អ្នកណាដែលគិតផ្ទុយពីនេះ គឺចាត់ទុកថាខ្វះបញ្ញា។ ២. ប្រភេទដែលស្ថិតក្នុងកម្រិតទ្រឹស្តី (ន័រី)៖ ដូចជាការដឹងអំពីកាតព្វកិច្ចនៃការអនុវត្តកាសាស (ការសងសឹក) លើឃាតករ។ អ្នកណាដែលយល់ពីគោលបំណងរបស់ស្ថាបនិកច្បាប់ (អល់ឡោះ) ក្នុងការអនុវត្តកាសាស ដើម្បីការពារជីវិត នោះនឹងយល់ច្បាស់ដោយការពិចារណាត្រឹមតែបន្តិចបន្តួចថា ការអនុវត្តកាសាសគឺចាំបាច់ ហើយមិនគួរមានការសង្ស័យឡើយ។ ដូចគ្នានេះដែរ ការដែលយើងដឹងថា ការដាក់ទណ្ឌកម្មដើម្បីរារាំងពីអំពើអបាយមុខ គឺត្រូវបានកំណត់ឡើងដើម្បីទប់ស្កាត់។ នៅពេលដែលមូលហេតុនៃអំពើនោះកើតឡើង ដូចជាការប្រព្រឹត្តអំពើខុសឆ្គង ជាមួយនឹងភាពហាមឃាត់យ៉ាងច្បាស់លាស់ និងតម្រូវការចាំបាច់ក្នុងការទប់ស្កាត់ នោះទណ្ឌកម្មគឺជៀសមិនផុត។ ដូចជាការដែលយើងដឹងថា ប្រសិនបើស្មរ្សីផ្តល់សក្ខីកម្មលើអំពើហ្ស៊ីណា (សហាយស្មន់) នោះទណ្ឌកម្ម (ហាត់) មិនអាចដកចេញបានឡើយ ទោះបីជាអ្នកដែលត្រូវគេចោទប្រកាន់នោះបដិសេធក៏ដោយ មិនដូចអ្វីដែលលោក អាប់ប៊ូ ហានីហ្វាហ៍ បានលើកឡើងនោះទេ។ យើងក៏ដឹងដែរថា ទណ្ឌកម្មមិនទាក់ទងនឹងអ្វីក្រៅពីអំពើខុសឆ្គងនោះទេ ប៉ុន្តែស្ថាបនិកច្បាប់ (អល់ឡោះ) បានពន្យល់វាដោយខ្លួនឯង ដែលយើងមិនអាចយល់បានដោយការគិតរបស់យើងឡើយ។ លោកបានកំណត់វាដោយការបញ្ចូលអវយវៈភេទ ហើយលើកលែងចំពោះបុព្វហេតុរបស់វា ដូចជាការឱប ការថើប ឬការលេងសើច។ យើងដឹងថា កម្រិតទាបបំផុតនៃទណ្ឌកម្មគឺត្រូវតែមានភាពហាមឃាត់យ៉ាងច្បាស់លាស់។ ដូច្នេះ ការរួមភេទដោយការយល់ច្រឡំ (ស៊ូបហ៍) មិនតម្រូវឱ្យមានការអនុវត្តទណ្ឌកម្ម (ហាត់) ឡើយ។ នេះសំដៅលើបុរសដែលជួបស្ត្រីម្នាក់នៅលើគ្រែរបស់គាត់ ដោយគិតថាជាប្រពន្ធរបស់គាត់។ លោកបានមានប្រសាសន៍ថា នេះគឺជាទិដ្ឋភាពដែលអ្នកប្រាជ្ញមិនមានការខ្វែងគំនិតគ្នាឡើយ ហើយមិនចាំបាច់ខ្វល់ពីការជំទាស់របស់លោក អាប់ប៊ូ ហានីហ្វាហ៍ ក្នុងរឿងនេះទេ។ ខ្ញុំសូមបញ្ជាក់ថា លោក អាប់ប៊ូ ហានីហ្វាហ៍ បានខុសក្នុងប្រាំបួនភាគដប់នៃមហ្សហាបរបស់លោក ដែលលោកបានជំទាស់នឹងគូប្រជែងរបស់លោក។ នោះគឺដោយសារតែលោកបានធ្លាក់ចូលក្នុងកំហុសនៃគោលការណ៍គ្រឹះ (អូសូល) ដែលលើសពីការសង្ស័យធម្មតា ដូចជាការផ្តល់អាទិភាពលើគីយ៉ាស ជាងហាស៊ីស (ហាឌីស) និងការត្រឡប់ទៅរកការសម្រេចចិត្តតាមការយល់ឃើញផ្ទាល់ខ្លួន (អ៊ីសទីហ្សាន) ដែលគ្មានមូលដ្ឋាន។ ចំណែកអ្វីដែលអ្នកប្រាជ្ញមានទស្សនៈខុសគ្នា ដូចជាការប្រៀបធៀបអវយវៈទៅនឹងជីវិតក្នុងការអនុវត្តកាសាស ដោយសារតែការកាត់អវយវៈអាចនាំឱ្យស្លាប់បាន។ នេះមានការទប់ស្កាត់ ប៉ុន្តែវាមិនកើតឡើងចំពោះជីវិតឡើយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នេះត្រូវបានជំទាស់ដោយអ្វីដែលលោក អ៊ីម៉ាម សាហ្វីអី (សូមអល់ឡោះមេត្តាដល់លោក) បានលើកឡើងថា គោលបំណងនៃកាសាសគឺការទប់ស្កាត់ ហើយអវយវៈក៏ត្រូវបានការពារដូចជាជីវិតដែរ។ សរុបមក ការផ្តល់អាទិភាព (តារជីហ៍) ក្នុងគីយ៉ាសមានច្រើនប្រភេទ៖ ១. ការប្រៀបធៀបដែលដកស្រង់ចេញពីអត្ថបទគម្ពីរ (គម្ពីរគួរអាន) គឺមានអាទិភាពជាងហាស៊ីសអាហាត (ហាឌីស Ahad)។ ២. ការប្រៀបធៀបដែលជាក់លាក់ (អាក់ខស់) គឺមានអាទិភាពជាងការប្រៀបធៀបទូទៅ។ ៣. ការប្រៀបធៀបដែលមានមូលដ្ឋានលើគោលការណ៍ច្បាប់ច្បាស់លាស់ គឺមានអាទិភាពជាងការប្រៀបធៀបដែលផ្អែកលើការសន្និដ្ឋានតែមួយមុខ។ ៤. ការប្រៀបធៀបដែលត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយការអនុវត្តរបស់សហាបះ (សាវ័ករបស់ព្យាការី) គឺមានអាទិភាពជាងការប្រៀបធៀបដែលគ្មានមូលដ្ឋានបែបនេះ។ នេះគឺជាសេចក្តីផ្តើមដែលយើងចាំបាច់ត្រូវលើកឡើង ដើម្បីឱ្យអ្នកសិក្សាអាចប្រើប្រាស់វាជាមគ្គុទ្ទេសក៍ក្នុងផ្លូវនៃការផ្តល់អាទិភាពលើគីយ៉ាស។ សូមឱ្យដឹងថា គីយ៉ាសមានច្រើនកម្រិត ហើយកម្រិតដែលខ្លាំងបំផុតគឺការភ្ជាប់រឿងមួយទៅនឹងរឿងមួយទៀតដែលមានន័យដូចគ្នា ដែលមិនមានការខ្វែងគំនិតគ្នាឡើយ។
មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)
الباب الثاني في ترجيح بعض الأقيسة المتعارضة على بعض
គម្ពីរនៃការធ្វើអ៊ីជទីហាត (ការខិតខំប្រឹងប្រែងស្វែងរកការសម្រេចចិត្តផ្នែកនីតិបញ្ញត្តិ)
មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)
كتاب الاجتهاد
គម្ពីរស្ដីពីការធ្វើអ៊ីជទីហាត (ការវិនិច្ឆ័យបញ្ហាដោយប្រើបញ្ញា) ការពិភាក្សាអំពីបញ្ហានេះមានបួនជំពូក៖ ជំពូកទីមួយ៖ អំពីការដែលអ្នកធ្វើអ៊ីជទីហាតគ្រប់រូបក្នុងបញ្ហាគោលការណ៍គ្រឹះ (អ៊ូស៊ូល) មិនមែនសុទ្ធតែទទួលបានភាពត្រឹមត្រូវនោះទេ។ អ្នកប្រាជ្ញទាំងឡាយបានឯកភាពគ្នាលើចំណុចនេះ លើកលែងតែ អាប់ប៊ូ អាល់ហ៊ូសៃន អាល់អានបារី ដែលលោកយល់ថាអ្នកធ្វើអ៊ីជទីហាតគ្រប់រូបក្នុងបញ្ហាដែលប្រើបញ្ញាពិចារណា (អាក់លីយ៉ាត) សុទ្ធតែទទួលបានភាពត្រឹមត្រូវ។ ប៉ុន្តែគេមិនគួរគិតថា លោកអនុវត្តគោលការណ៍នេះទៅលើបញ្ហាដូចជាភាពដើមនៃពិភពលោក ឬការបដិសេធព្យាការីនោះទេ។ ប្រហែលជាលោកចង់សំដៅទៅលើបញ្ហាការបង្កើតសកម្មភាពរបស់មនុស្ស និងការបង្កើតគម្ពីរគួរអាន (អាល់គួរអាន) ឬបញ្ហាស្រដៀងគ្នានេះ ព្រោះមូស្លីមមិនត្រូវបានតម្រូវឱ្យជជែកវែកញែកក្នុងរឿងទាំងនោះឡើយ ដោយសារយើងដឹងថាបញ្ញាមនុស្សមិនអាចទ្រាំទ្រនឹងរាល់បញ្ហាដែលស្មុគស្មាញខាងបញ្ញាបានទេ។ ក្រុមសហាបះ (មិត្តភក្តិរបស់ព្យាការី) មិនបានបង្គាប់ឱ្យមនុស្សជជែកវែកញែកក្នុងរឿងទាំងនេះទេ។ ដូច្នេះ ប្រសិនបើមាននរណាម្នាក់ចូលទៅជជែកដោយស្ម័គ្រចិត្ត គេមិនមានបាបចំពោះអ្វីដែលគេជឿនោះទេ ព្រោះបញ្ញារបស់គេមិនអាចយល់អ្វីក្រៅពីនេះបាន។ ប៉ុន្តែទោះបីជាមានការលើកឡើងបែបនេះក៏ដោយ ក៏វាជាទស្សនៈដែលខុសឆ្គង ព្រោះការជឿថាភាពត្រឹមត្រូវអាចកើតមានក្នុងពេលតែមួយលើរឿងដែលផ្ទុយគ្នាគឺជារឿងដែលមិនអាចទៅរួច។ ព្រោះថាជាការចាំបាច់ណាស់ដែលក្នុងចំណោមទស្សនៈទាំងពីរនោះ ត្រូវតែមានមួយដែលជាភាពល្ងង់ខ្លៅ វាមិនខុសអ្វីពីការជឿថាពណ៌តែមួយជាពណ៌ខ្មៅ និងពណ៌សក្នុងពេលតែមួយនោះទេ។ ប្រសិនបើលោកចង់សំដៅលើការមិនមានបាបដោយសារតែភាពខ្វះខាតនៃបញ្ញា នោះវាក៏ត្រូវតែអនុវត្តទៅលើពួកគ្រិស្តសាសនិក និងពួកយូដាដែរ។ តើវាទៅរួចយ៉ាងដូចម្តេច? ខណៈដែលក្រុមសហាបះតែងតែស្តីបន្ទោសយ៉ាងខ្លាំងទៅលើអ្នកបង្កើតនវានុវត្តន៍ (ប៊ីដអះ) គ្រប់រូប ដោយមិនខ្វល់ថាបញ្ញារបស់ពួកគេខ្វះខាតកម្រិតណានោះទេ។ ម្យ៉ាងទៀត នៅពេលដែលបញ្ញាត្រូវបានដកចេញពីការពិចារណាខាងហេតុផល ហើយងាកទៅរកការធ្វើតាម (តាក់លីដ) នោះបញ្ញានឹងកាន់តែខ្សោយទៅៗ។ មែនហើយ ការជជែកវែកញែកដើម្បីស្វែងយល់ពីបញ្ហាទាំងនោះមិនមែនជាកាតព្វកិច្ចទេ ហើយចំពោះយើង ការធ្វើតាម (តាក់លីដ) គឺគ្រប់គ្រាន់ហើយ ប៉ុន្តែប្រសិនបើគេចូលទៅជជែកវែកញែកក្នុងរឿងនោះ គេត្រូវតែមានកាតព្វកិច្ចស្វែងរកភាពត្រឹមត្រូវ។
មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)
الفصل الأول في أن كل مجتهد في الأصول لا يصيب
ជំពូកទីពីរ៖ ស្តីពីអ្នកដែលធ្វើការវិនិច្ឆ័យ (មូជតាហ៊ីដ) ក្នុងបញ្ហាដែលស្ថិតក្នុងភាពមិនច្បាស់លាស់ (អាល់-ម៉ាហ្សូនាត) លោកអ៊ីម៉ាម អាស្ស៊ីហ្វៃអី (Ash-Shafi'i) លោកគ្រូ អាប់ប៊ូ អ៊ីស្ហាក់ (Abu Ishaq) និងក្រុមអ្នកប្រាជ្ញផ្នែកនីតិសាស្ត្រ (ហ្វិកហ៍ហ៍) បានយល់ឃើញថា អ្នកដែលត្រឹមត្រូវមានតែម្នាក់គត់ ហើយគេទទួលបានរង្វាន់ពីរ (ពីអល់ឡោះ) ចំណែកអ្នកដែលខុសទទួលបានរង្វាន់មួយ។ ប៉ុន្តែមានក្រុមមួយចំនួនបានជ្រុលនិយម ដោយពួកគេចាត់ទុកថាអ្នកដែលខុសគឺមានបាប។ ចំណែកលោក កាឌី (អាល់-Qadi) និងលោក សៃយិដ អាប់ប៊ូ អាល់ហាសាន់ (Abu អាល់-Hasan) ក្នុងចំណោមក្រុមអ្នកប្រាជ្ញផ្នែកទ្រឹស្ដី (មូកាតាលីម) បានយល់ឃើញថា អ្នកវិនិច្ឆ័យទាំងពីរនាក់សុទ្ធតែត្រឹមត្រូវ។ ក្រុមជ្រុលនិយមក្នុងចំណោមពួកគេ បានបញ្ជាក់ពីគោលការណ៍ "ការជ្រើសរើស" (តាក់យីរ) ដោយពួកគេបដិសេធថាគ្មានគោលដៅជាក់លាក់ណាមួយដែលត្រូវស្វែងរកឡើយ។ ពួកគេនិយាយថា៖ "មិនមានប្រយោជន៍អ្វីក្នុងការធ្វើអ៊ីជទីហាត (ការវិនិច្ឆ័យ) ឬការធ្វើតាក់លីដ (ការអនុវត្តតាម) នោះទេ ព្រោះវាមានកម្រិតស្មើគ្នា ប៉ុន្តែគេអាចជ្រើសរើសយកមួយណាដែលគេពេញចិត្ត ព្រោះគ្រប់ការវិនិច្ឆ័យទាំងអស់សុទ្ធតែអាចទៅរួចក្នុងការធ្វើឱ្យមានការជឿជាក់ (ហ្សាន់)"។ ពួកគេបានតម្រូវឱ្យធ្វើការវិនិច្ឆ័យ និងអនុវត្តតាមអ្វីដែលខ្លួនជឿជាក់។ លោក កាឌី បានយោងមតិរបស់លោកទៅលើលោក អ៊ីម៉ាម អាស្ស៊ីហ្វៃអី ហើយបាននិយាយថា៖ "ប្រសិនបើមិនមែនដោយសារលោកទេ ខ្ញុំនឹងមិនរាប់បញ្ចូលលោកក្នុងចំណោមក្រុមអ្នកប្រាជ្ញផ្នែកមូលដ្ឋានគ្រឹះ (អ៊ូសូលីយីន) ឡើយ"។ អ្នកដែលយល់ឃើញថាអ្នកត្រឹមត្រូវមានតែម្នាក់ បានលើកឡើងនូវហេតុផលពីរ៖ ទីមួយ៖ ការអនុញ្ញាត (ហាឡាល់) ផ្ទុយនឹងសេចក្តីមេត្តា ហើយការបង្ហូរឈាមផ្ទុយនឹងការរក្សាជីវិត ដូច្នេះវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការប្រមូលផ្តុំរឿងទាំងពីរនេះចូលគ្នា។ នេះគឺជាការវែកញែកដែលមិនត្រឹមត្រូវ (សាហ្វាសាត) ក្នុងទិដ្ឋភាពនេះ ប៉ុន្តែពួកគេនិយាយថា៖ "រឿងនេះមិនផ្ទុយគ្នាទេចំពោះមនុស្សពីរនាក់ ដូចជាសាច់សត្វងាប់ដែលអនុញ្ញាតសម្រាប់អ្នកដែលឃ្លានខ្លាំង ប៉ុន្តែហាមឃាត់សម្រាប់អ្នកដទៃ។ អ្នកវិនិច្ឆ័យម្នាក់ៗសុទ្ធតែត្រឹមត្រូវចំពោះខ្លួនឯង"។ ទីពីរ៖ ការហាមឃាត់ (ហារ៉ាម) ចាំបាច់ត្រូវតែមានផ្លូវនៃការជឿជាក់ (ហ្សាន់) ហើយវាមិនអាចទៅរួចទេដែលផ្លូវទាំងពីរផ្ទុយគ្នា ដែលមួយនាំទៅរកការហាមឃាត់ និងមួយទៀតនាំទៅរកការអនុញ្ញាត។ នេះគឺជាការយល់ឃើញដែលខុសឆ្គង ព្រោះពួកគេបដិសេធគោលដៅជាក់លាក់ណាមួយ។ ប្រសិនបើគេសន្មតថាមានស្ត្រីម្នាក់សួរមូហ្វទី (អ្នកផ្តល់ដីកា) ម្នាក់ ហើយមូហ្វទីនោះនិយាយថាហាមឃាត់ នោះស្ត្រីនោះត្រូវតែជៀសវាង ហើយស្វាមីរបស់នាងក៏ត្រូវតែអនុវត្តតាមការវិនិច្ឆ័យរបស់ខ្លួន។ ការផ្ទុយគ្នានេះមិនមែនជារឿងចម្លែកទេ ព្រោះវាត្រឡប់ទៅរកអ្នកដែលនិយាយថាអ្នកត្រឹមត្រូវមានតែម្នាក់វិញ។ លោក កាឌី បានលើកឡើងថា៖ "វាជាកាតព្វកិច្ចដាច់ខាតសម្រាប់អ្នកវិនិច្ឆ័យម្នាក់ៗ ក្នុងការអនុវត្តតាមការវិនិច្ឆ័យរបស់ខ្លួនតាមផ្លូវច្បាប់ ហើយកាតព្វកិច្ចនោះគឺតាមបញ្ជារបស់អល់ឡោះ។ អ្វីដែលជាកាតព្វកិច្ចតាមបញ្ជារបស់អល់ឡោះ គឺជារឿងត្រឹមត្រូវ។ នេះហើយជាអត្ថន័យដែលថា ម្នាក់ៗសុទ្ធតែត្រឹមត្រូវចំពោះខ្លួនឯង"។ ប្រសិនបើគេសួរថា តើការវិនិច្ឆ័យមិនទាន់ដល់ទីបញ្ចប់ឬ? យើងឆ្លើយថា៖ "នៅពេលដែលគេមានការជឿជាក់ខ្លាំង ហើយមិនមានផ្លូវផ្សេងទៀតក្នុងជំនឿរបស់គេ នោះការដាក់បន្ទុកលើគេឱ្យធ្វើលើសពីនេះ គឺជាការដាក់បន្ទុកលើសពីសមត្ថភាព។ គេបានបំពេញកាតព្វកិច្ចរួចហើយ"។ មតិដែលយើងជ្រើសរើសគឺ៖ អ្នកវិនិច្ឆ័យម្នាក់ៗសុទ្ធតែត្រឹមត្រូវក្នុងការអនុវត្តរបស់ខ្លួនយ៉ាងពិតប្រាកដ ព្រោះវាជាកាតព្វកិច្ចតាមបញ្ជារបស់អល់ឡោះ។ មិនមានអត្ថន័យអ្វីផ្សេងក្រៅពីការបញ្ជាក់ថា អ្នកវិនិច្ឆ័យម្នាក់ៗសុទ្ធតែត្រឹមត្រូវក្នុងន័យថា មិនមានគោលដៅជាក់លាក់ណាមួយដែលត្រូវកំណត់ក្នុងចំណេះដឹងរបស់អល់ឡោះ (ថាត្រូវតែហាមឃាត់ ឬអនុញ្ញាត) នោះទេ។ ប្រសិនបើគេនិយាយបែបនោះ វានឹងមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការស្វែងរកការវិនិច្ឆ័យ។ ឧទាហរណ៍៖ អ្នកវិនិច្ឆ័យរកទិសដៅកិប្លះ ត្រូវតែជឿជាក់ថាទិសដៅកិប្លះមានភាពជាក់លាក់ក្នុងទិសណាមួយ ហើយគេត្រូវបានបញ្ជាឱ្យស្វែងរកវាដោយការជឿជាក់។ ប្រសិនបើគេមិនគិតបែបនេះទេ គេនឹងដូចជាអ្នកដែលស្វែងរកទិសដៅមួយក្នុងចំណោមទិសទាំងបួនដោយគ្មានការបែងចែក។ ដូច្នេះ យើងនិយាយថា៖ ប្រសិនបើការវិនិច្ឆ័យឈានដល់ទីបញ្ចប់ទៅរកការហាមឃាត់ នោះត្រូវតែអនុវត្តតាមនោះ ហើយគេទទួលបានរង្វាន់មួយ។ ប្រសិនបើគេរកឃើញចំណុចកំពូលនៃការហាមឃាត់ នោះគេគឺជាអ្នកត្រឹមត្រូវ។ ដូច្នេះហើយ បានជាគេឃើញថាអ្នកទាំងពីរត្រឹមត្រូវក្នុងការអនុវត្ត ប៉ុន្តែអ្នកម្នាក់ខុសក្នុងការឈានទៅដល់ចំណុចកំពូលនៃគោលដៅ។ លោក កាឌី ធ្លាប់និយាយថា៖ "អល់ឡោះមិនមានច្បាប់ជាក់លាក់ណាមួយសម្រាប់មនុស្សលោកទាំងអស់ក្នុងបញ្ហាដែលមិនច្បាស់លាស់នោះទេ ព្រោះច្បាប់គឺការតម្រង់ទៅរកការសន្ទនា ហើយវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការតម្រង់ការសន្ទនាទៅរកភាពជាក់លាក់ ខណៈពេលដែលផ្លូវនៃការជឿជាក់មានច្រើន។ ប្រសិនបើវាមានភាពជាក់លាក់ នោះនឹងមានសញ្ញាណបញ្ជាក់ពីវា ហើយប្រសិនបើមានសញ្ញាណ វានឹងក្លាយជាចំណេះដឹងច្បាស់លាស់ (កាត់អី)"។ នេះគឺជាការយល់ឃើញដែលមិនត្រឹមត្រូវ ព្រោះអល់ឡោះមានច្បាប់សម្រាប់គ្រប់បញ្ហា ដែលអ្នកវិនិច្ឆ័យត្រូវតែស្វែងរក ហើយមានសញ្ញាណដែលនាំឱ្យមានការជឿជាក់។ ដូចជាអ្នកស្វែងរកទិសដៅកិប្លះដោយការជឿជាក់ ប្រសិនបើគេរកឃើញទិសដៅត្រឹមត្រូវ គេទទួលបានរង្វាន់ពីរ ហើយប្រសិនបើគេផ្អែកលើការជឿជាក់តែមិនបានរកឃើញទិសដៅត្រឹមត្រូវ គេទទួលបានរង្វាន់មួយ។
មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)
الفصل الثاني في المجتهدين في المظنونات
ជំពូកទីបី៖ អំពីអ្វីដែលជាគោលដៅរបស់អ្នកប្រាជ្ញ (មូជតាហ៊ីត) នៅពេលដែលគាត់បានកំណត់គោលដៅមួយ។ ពួកគេបាននិយាយថា៖ គោលដៅនោះគឺអ្វីដែលស្រដៀងគ្នា (អាល់-អាស្ហបាហ៍)។ អ្នកបកស្រាយខ្លះបានពន្យល់អំពីអ្វីដែលស្រដៀងគ្នានេះថា វាគឺជាអ្វីដែលលេចឡើងចំពោះអ្នកប្រាជ្ញផ្នែកនីតិសាស្ត្រ (ហ្វាក៊ីហ៍) នៅក្នុងដំណើរការនៃការស្មានរបស់គាត់ ហើយរឿងនេះមិនមានក្បួនកំណត់ច្បាស់លាស់នោះទេ ព្រោះវាអាចមានការផ្ទុយគ្នា។ អ្នកប្រាជ្ញខ្លះទៀតបាននិយាយថា វាគឺជាអ្វីដែលប្រសិនបើមានអត្ថបទ (នស្ស) ចែងមកសម្រាប់ក្រុមមួយ នោះវានឹងក្លាយជាការវិនិច្ឆ័យទៅលើអ្វីដែលមិនទាន់កើតឡើង (អាល់-ហ្ហៃប៍) ទោះបីជាលោក អ៊ីប៊ុន ស៊ូរ៉ៃហ៍ ក្នុងចំណោមពួកយើង (ក្រុមសហការីនៃមជ្ឈដ្ឋានយើង) បានលើកឡើងវាក៏ដោយ។ អ្នកប្រាជ្ញខ្លះទៀតបាននិយាយថា វាគឺជាអ្វីដែលស្រដៀងនឹងគោលការណ៍គ្រឹះទាំងពីរ ដែលព្រឹត្តិការណ៍មួយកំពុងស្ថិតនៅចន្លោះកណ្តាលរវាងការបដិសេធ ឬការបញ្ជាក់។ នេះគឺជាគោលដៅរបស់អ្នកស្វែងរក អ្នកណាដែលរកវាឃើញ គឺគាត់បានសម្រេចត្រឹមត្រូវ ហើយអ្នកណាដែលរកមិនឃើញ គឺគាត់បានខុស ទោះបីជាគាត់បានសម្រេចត្រឹមត្រូវក្នុងការអនុវត្តក៏ដោយ។
មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)
الفصل الثالث فيما هو مطلوب المجتهد إذا عينا مطلوبا
ជំពូកទីបួន៖ អំពីករណីដែលអ្នកប្រាជ្ញមូជតាហ៊ីត (Mujtahid) យល់ខុសពីអត្ថបទគម្ពីរ (នស្ស៍) ក្រុមអ្នកប្រាជ្ញដែលយល់ឃើញថាការវិនិច្ឆ័យរបស់មូជតាហ៊ីតគ្រប់រូបសុទ្ធតែត្រឹមត្រូវ (អាល់-Musawwibah) មានទស្សនៈមិនចុះសម្រុងគ្នា។ ក្នុងចំណោមពួកគេ មានអ្នកដែលពង្រីកគោលការណ៍នេះដោយផ្អែកលើកាតព្វកិច្ចត្រូវតែអនុវត្តតាមការវិនិច្ឆ័យនោះ ហើយចាត់ទុកថាវាជាការឈានទៅរកសេចក្តីពិត។ ចំណែកអ្នកខ្លះទៀតយល់ថាគាត់បានធ្វើខុស រហូតដល់មានអ្នកខ្លះជ្រុលនិយមចាត់ទុកថាគាត់មានបាបទៀតផង។ ឯកលោកកាឌី (អាល់-Qadi) បានមានប្រសាសន៍ថា៖ គាត់មិនមានបាបទេ ព្រោះគាត់មិនបានធ្វើដោយចេតនា។ ប៉ុន្តែអាចនិយាយបានថា គាត់បានធ្វើខុសក្នុងន័យថា អ្វីដែលជាគោលដៅ (នស្ស៍) គឺមានកំណត់ច្បាស់លាស់ ហើយមូលហេតុដែលនាំឱ្យមានការយល់ថាត្រឹមត្រូវនោះ គឺដោយសារតែការបដិសេធចំពោះគោលដៅដែលបានកំណត់ ហើយនស្ស៍ (អត្ថបទគម្ពីរ) គឺជាគោលដៅនៅទីនេះ។ បន្ទាប់មកលោកបានមានប្រសាសន៍ថា៖ អាចនិយាយបានថាគាត់ត្រឹមត្រូវ ព្រោះវាជាកាតព្វកិច្ចដែលគាត់ត្រូវអនុវត្ត ហើយគាត់បានបំពេញកិច្ចការដែលត្រូវបានតម្រូវឱ្យធ្វើរួចហើយ។ ចំណែកសេចក្តីសម្រេចនៃនស្ស៍ គឺមានកំណត់ច្បាស់លាស់សម្រាប់អ្នកដែលបានរកឃើញវា។ ការវិនិច្ឆ័យអាចប្រែប្រួលទៅតាមកាលៈទេសៈ និងបុគ្គល ដូចករណីការហាមឃាត់សាច់សត្វងាប់ជាដើម។ ដូច្នេះ មិនមានអ្វីក្រៅពីការនិយាយថាគាត់បានធ្វើខុសចំពោះនស្ស៍នោះទេ។ ខ្ញុំសូមឆ្លើយថា៖ មែនហើយ ប៉ុន្តែពាក្យនេះមិនមានប្រយោជន៍អ្វីឡើយ ព្រោះវាមិនមែនជាកាតព្វកិច្ចដែលគាត់ត្រូវតែរកឱ្យឃើញនស្ស៍នោះទេ ដ្បិតវាជាការដាក់បន្ទុក និងជាការលំបាកហួសហេតុ បន្ទាប់ពីគាត់បានខិតខំប្រឹងប្រែងអស់ពីសមត្ថភាពរួចហើយ។ ករណីនេះប្រៀបដូចជាអ្នកធ្វើតាយ៉ាំម (Tayammum) ដែលគេសួរថា៖ «ហេតុអ្វីអ្នកមិនធ្វើវូឌូ?» គាត់ឆ្លើយថា៖ «មែនហើយ ប៉ុន្តែវាមិនមែនជាកាតព្វកិច្ចសម្រាប់ខ្ញុំឡើយ»។ ទស្សនៈដែលត្រឹមត្រូវបំផុតគឺ៖ មូជតាហ៊ីតមានភាពត្រឹមត្រូវក្នុងចំណេះដឹងរបស់គាត់ ប៉ុន្តែបានធ្វើខុសក្នុងគោលដៅដែលស្វែងរក។ យើងក៏និយាយដូចគ្នានេះដែរក្នុងករណីដែលគ្មាននស្ស៍ គឺមិនមានភាពខុសគ្នារវាងយើងឡើយ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើគាត់រកឃើញនស្ស៍ នោះយើងអាចនិយាយបានថា ចាំបាច់ត្រូវកែតម្រូវអ្វីដែលបានកន្លងផុតទៅ ព្រោះការធ្វើខុសបានក្លាយជាការពិតច្បាស់លាស់។ ចំណែកករណីដែលគ្មាននស្ស៍នៅក្នុងបញ្ហានោះ គឺមិនអាចសន្និដ្ឋានបានថាជាការធ្វើខុសឡើយ។ នេះគឺជាបញ្ហាផ្នែកហ្វិកហ៍ហ៍ (Fiqh) ព្រោះការវិនិច្ឆ័យឡើងវិញចាំបាច់ត្រូវមានបញ្ជាថ្មីសម្រាប់យើង។ មែនហើយ ចំពោះមូជតាហ៊ីតដែលកំណត់ទិសដៅកិប្លះ (Qiblah) ប្រសិនបើក្រោយមកដឹងថាខុស ហើយពេលវេលានៅសល់ តើចាំបាច់ត្រូវធ្វើការអធិស្ឋានឡើងវិញដែរឬទេ? ចំពោះបញ្ហានេះ លោកអ៊ីម៉ាម ស៊ីហ្វៃ (សូមអល់ឡោះមេត្តាដល់លោក) មានទស្សនៈមិនច្បាស់លាស់។ មូលហេតុគឺដោយសារតែគោលបំណងរបស់អ្នកគោរពប្រតិបត្តិ គឺការបែរទៅរកទិសដៅកិប្លះពិតប្រាកដ តើវាជាគោលបំណងសំខាន់ឬយ៉ាងណា? ប្រសិនបើយើងនិយាយថាវាជាគោលបំណង នោះអាចនិយាយបានថាចាំបាច់ត្រូវធ្វើឡើងវិញ ព្រោះគោលបំណងនោះមិនបានសម្រេច។ ការវិនិច្ឆ័យ (Ijtihad) គឺជាមធ្យោបាយមួយដែលមិនបានឈានទៅដល់គោលដៅ ដូច្នេះវាមិនអាចជំនួសបានឡើយ។ ប៉ុន្តែទស្សនៈដែលជាក់ស្តែងជាងគឺ៖ កិប្លះមិនមែនជាគោលដៅក្នុងខ្លួនវាផ្ទាល់នោះទេ ព្រោះការដាក់បន្ទុកលើអ្នកអធិស្ឋានឱ្យធ្វើបែបនោះក្នុងស្ថានភាពដែលគាត់មិនដឹង និងមិនអាចមើលឃើញ គឺជារឿងដែលមិនអាចទៅរួច។ ហេតុនេះហើយបានជាលោកបានសម្រេចថា ការធ្វើឡើងវិញមិនចាំបាច់ឡើយ នេះគឺជាទស្សនៈដែលត្រឹមត្រូវជាង (អាល់-Azhar)។ ចំណែកការរកឃើញនស្ស៍ គឺជាគោលបំណងរបស់អ្នកកំណត់ច្បាប់ (អល់ឡោះ) ដោយប្រាកដ។ យើងបានសន្មតការពិភាក្សានេះក្នុងអំឡុងពេលដែលនៅសល់ ដើម្បីកុំឱ្យជាប់ជំពាក់នឹងការដែលការវិនិច្ឆ័យឡើងវិញត្រូវការបញ្ជាថ្មី។ សរុបមក ការបែងចែករវាងកិប្លះ និងនស្ស៍ គឺជារឿងពិបាក។ សៀវភៅនេះត្រូវបានបញ្ចប់ដោយការឆ្លើយតបទៅកាន់ អាប់ប៊ូ ហានីហ្វាហ៍ (សូមអល់ឡោះមេត្តាដល់លោក) ដែលបានមានប្រសាសន៍ថា៖ «មូជតាហ៊ីតគ្រប់រូបសុទ្ធតែត្រឹមត្រូវក្នុងការវិនិច្ឆ័យរបស់ខ្លួន»។ ប្រសិនបើលោកកំណត់ត្រឹមតែការវិនិច្ឆ័យ ហើយមានន័យថាគាត់ធ្វើខុសក្នុងចំណេះដឹងរបស់គាត់ នោះគឺជាការយល់ច្រឡំដូចដែលយើងបានលើកឡើង។ ហើយប្រសិនបើលោកមានន័យថា គាត់បានសម្រេចនូវអ្វីដែលជាគោលដៅរបស់អ្នកស្វែងរក នោះក៏មិនត្រឹមត្រូវដែរ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើលោកមានន័យថា គាត់បានបំពេញកិច្ចការដែលត្រូវបានតម្រូវឱ្យធ្វើ នោះទស្សនៈនេះគឺអាចទទួលយកបាន។ ហើយអល់ឡោះគឺជាអ្នកដែលដឹងច្បាស់បំផុតអំពីសេចក្តីពិត។
មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)
الفصل الرابع فيما إذا اخطأ المجتهد نصا
សៀវភៅហ្វត្វា (សៀវភៅការសម្រេចបញ្ហាផ្លូវសាសនា)
មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)
كتاب الفتوى
ជំពូកទីមួយ៖ ស្តីពីការធ្វើអ៊ីជទីហាដ (ការខិតខំប្រឹងប្រែងស្វែងរកការវិនិច្ឆ័យច្បាប់)
មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)
الباب الأول في الاجتهاد
គម្ពីរហ្វាត់វ៉ា (ការផ្តល់សេចក្តីសម្រេចផ្នែកសាសនា) គម្ពីរនេះមានពីរជំពូក៖ ជំពូកទីមួយ ស្តីពីការធ្វើអ៊ីជទីហាត (ការប្រើប្រាជ្ញាវិភាគរកច្បាប់) និងបទបញ្ញត្តិរបស់វា។ ជំពូកទីពីរ ស្តីពីបទបញ្ញត្តិសម្រាប់អ្នកដើរតាម (មូកាលីដ)។ ជំពូកទីមួយ៖ ស្តីពីការធ្វើអ៊ីជទីហាត ជំពូកនេះមានបួនផ្នែក៖ ផ្នែកទីមួយ៖ លក្ខណៈសម្បត្តិរបស់អ្នកធ្វើអ៊ីជទីហាត (មូជតាហ៊ីដ) ជាបឋម ត្រូវជ្រាបថា ការផ្តល់ហ្វាត់វ៉ា គឺជាសសរស្តម្ភដ៏ធំធេងមួយនៅក្នុងច្បាប់សាសនា (សារីអា) ដែលគ្មាននរណាម្នាក់អាចបដិសេធបានឡើយ។ ក្រុមសហាបះ (សាវ័ករបស់ព្យាការី) បានពឹងផ្អែកលើរឿងនេះ បន្ទាប់ពីអល់ឡោះបានយកព្យាការីរបស់ទ្រង់ទៅវិញ ហើយក្រុមតាប៊ីអីន (អ្នកជំនាន់ក្រោយសហាបះ) ក៏បានបន្តអនុវត្តតាមរហូតមកដល់សម័យកាលរបស់យើងនេះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មិនមែនគ្រប់គ្នាសុទ្ធតែអាចធ្វើកិច្ចការនេះដោយឯករាជ្យបានឡើយ ប៉ុន្តែចាំបាច់ត្រូវតែមានលក្ខណៈសម្បត្តិ និងលក្ខខណ្ឌមួយចំនួន។ យើងមានវិធីសាស្ត្រមួយចំនួនក្នុងការកំណត់លក្ខណៈទាំងនោះ៖ វិធីសាស្ត្រទីមួយ (សង្ខេប)៖ យើងនិយាយថា មូហ្វទី (អ្នកផ្តល់ហ្វាត់វ៉ា) គឺជាអ្នកដែលមានសមត្ថភាពឯករាជ្យក្នុងការកំណត់បទបញ្ញត្តិនៃច្បាប់សាសនា ទាំងតាមរយៈអត្ថបទច្បាប់ (ណាស់) និងការវិភាគរកហេតុផល (អ៊ីស្ទីនបាត)។ ដោយពាក្យថា «ណាស់» យើងសំដៅលើគម្ពីរគួរអាន និងស៊ូណាន់ន់ ហើយដោយពាក្យថា «អ៊ីស្ទីនបាត» យើងសំដៅលើការប្រៀបធៀប (គីយ៉ាស់) និងអត្ថន័យនៃច្បាប់។ វិធីសាស្ត្រទីពីរ (លម្អិត)៖ យើងត្រូវកំណត់លក្ខខណ្ឌឱ្យបានច្បាស់លាស់៖ ១. ចាំបាច់ត្រូវមានបញ្ញាស្មារតី និងដល់វ័យពេញវ័យ (បាលីគ) ព្រោះកុមារមិនត្រូវបានទទួលស្គាល់ពាក្យសម្តី និងការរាយការណ៍របស់គេឡើយ។ ចំណែកឯស្ថានភាពជាទាសករ ឬភេទស្រី មិនមែនជាឧបសគ្គក្នុងការធ្វើអ៊ីជទីហាតនោះទេ។ ២. ចាំបាច់ត្រូវមានភាពសុចរិត (វ៉ារ៉អ៍) ព្រោះពាក្យសម្តីរបស់មនុស្សដែលប្រព្រឹត្តអំពើបាប (ហ្វាសិក) មិនអាចជឿទុកចិត្តបាន ហើយក៏មិនអាចយកជាការបានដែរ។ ៣. ចាំបាច់ត្រូវចេះភាសាអារ៉ាប់ ព្រោះប្រភពនៃច្បាប់សាសនាគឺស្ថិតនៅលើពាក្យពេចន៍ភាសាអារ៉ាប់។ អ្នកនោះត្រូវតែមានសមត្ថភាពឯករាជ្យក្នុងការយល់ដឹងពីភាសាអារ៉ាប់ ហើយការគ្រាន់តែបើកមើលសៀវភៅគឺមិនគ្រប់គ្រាន់ឡើយ ព្រោះសៀវភៅគ្រាន់តែបង្ហាញពីអត្ថន័យនៃពាក្យប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែអត្ថន័យដែលយល់បានពីបរិបទ និងការរៀបរៀងពាក្យពេចន៍ គឺទាមទារឱ្យមានសមត្ថភាពផ្ទាល់ខ្លួន។ ទោះជាយ៉ាងណា ការសិក្សាជ្រៅជ្រះទៅក្នុងពាក្យកម្រៗនៃភាសាអារ៉ាប់ មិនមែនជាលក្ខខណ្ឌចាំបាច់នោះទេ។ ៤. ចាំបាច់ត្រូវចេះវិជ្ជាវេយ្យាករណ៍ (ណាហ្វ) ព្រោះបញ្ហាស្មុគស្មាញភាគច្រើននៃគម្ពីរគួរអាន កើតចេញពីចំណុចនេះ។ ៥. ចាំបាច់ត្រូវចេះវិជ្ជាហាឌីសដែលទាក់ទងនឹងបទបញ្ញត្តិសាសនា។ ៦. ចាំបាច់ត្រូវដឹងពីវិជ្ជា «ណាស៊ីខ៍» និង «ម៉ាន់ស៊ូខ៍» (អត្ថបទដែលលុបចោល និងអត្ថបទដែលត្រូវបានលុបចោល) និងវិជ្ជាប្រវត្តិសាស្ត្រ ដើម្បីបែងចែករវាងអ្វីដែលកើតឡើងមុន និងក្រោយ។ ត្រូវចេះបែងចែកហាឌីសដែលខ្សោយ និងហាឌីសដែលត្រឹមត្រូវ (សហ៊ីហ៍) ព្រមទាំងជីវប្រវត្តិរបស់សហាបះ និងគោលជំហររបស់ក្រុមអ៊ីម៉ាំនានា ដើម្បីកុំឱ្យមានការបំពានលើការឯកភាពគ្នា (អ៊ីជម៉ា)។ ៧. ចាំបាច់ត្រូវចេះវិជ្ជា «អ៊ូស៊ូលុលហ្វិកហ៍ហ៍» (គោលការណ៍នីតិសាស្ត្រ) ព្រោះការវិភាគមិនអាចសម្រេចបានដោយគ្មានចំណេះដឹងនេះឡើយ។ ៨. ចាំបាច់ត្រូវមាន «ហ្វិកហ៍ហុលណាស់» (ការយល់ដឹងពីធម្មជាតិ) ដែលជាទេពកោសល្យពីកំណើត មិនមែនកើតចេញពីការរៀនសូត្រតែម្យ៉ាងនោះទេ។ ៩. ចាំបាច់ត្រូវមានចំណេះដឹងអំពីបទបញ្ញត្តិនៃច្បាប់សាសនា។ វិធីសាស្ត្រទីបី (វិធីដែលត្រូវបានជ្រើសរើស)៖ គឺជាវិធីដែលប្រមូលផ្តុំនូវចំណុចលម្អិតខាងលើទាំងអស់ ពោលគឺអ្នកនោះត្រូវមានលក្ខណៈសម្បត្តិដែលជួយឱ្យគាត់ងាយស្រួលក្នុងការស្វែងរកបទបញ្ញត្តិនៃច្បាប់សាសនា បន្ទាប់ពីមានភាពសុចរិត និងដល់វ័យពេញវ័យ ដើម្បីឱ្យពាក្យសម្តីរបស់គាត់ត្រូវបានទទួលយក។ គាត់មិនអាចសម្រេចកិច្ចការនេះបានឡើយ ប្រសិនបើគ្មានលក្ខខណ្ឌដែលយើងបានរៀបរាប់ខាងលើ។ ពិតមែនហើយ យើងមិនតម្រូវឱ្យគាត់ទន្ទេញចាំបទបញ្ញត្តិទាំងអស់នោះទេ ព្រោះក្រុមអ្នកប្រាជ្ញហាឌីសបានចងក្រងហាឌីសស្តីពីបទបញ្ញត្តិ និងបានបែងចែកហាឌីសត្រឹមត្រូវចេញពីហាឌីសខ្សោយរួចហើយ។ ការពឹងផ្អែកលើសៀវភៅទាំងនោះគឺអាចអនុញ្ញាតបាន ដូចដែលយើងបានបញ្ជាក់នៅក្នុងគម្ពីរ «អាល់អាក់បារ» (ការរាយការណ៍) ដូច្នេះសូមពិនិត្យមើលសៀវភៅទាំងនោះនៅពេលចាំបាច់។
មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)
الفصل الاول في صفات المجتهدين
ជំពូកទីពីរ៖ ស្តីពីរបៀបនៃការធ្វើអ៊ីជទីហាត (ការវិនិច្ឆ័យបញ្ហា) និងការគោរពតាមលំដាប់លំដោយរបស់វា លោក អ៊ីម៉ាម ស៊ហ្វីអី (សូមអល់ឡោះមេត្តាដល់លោក) បានមានប្រសាសន៍ថា៖ «នៅពេលដែលមានបញ្ហាណាមួយត្រូវបានលើកឡើងមកកាន់អ្នកវិនិច្ឆ័យ (មូជតាហ៊ីត) នោះគាត់ត្រូវពិនិត្យមើលវាដោយផ្អែកលើអត្ថបទនៃគម្ពីរគួរអានជាមុនសិន។ ប្រសិនបើគាត់មិនរកឃើញនៅក្នុងនោះទេ ត្រូវពិនិត្យមើលលើដំណឹងដែលជាមូទាវ៉ាទីរ (ដំណឹងដែលរាយការណ៍ដោយមនុស្សច្រើនកុះករ)។ ប្រសិនបើនៅតែមិនរកឃើញទៀត ត្រូវពិនិត្យមើលលើដំណឹងអាហាត (ដំណឹងដែលរាយការណ៍ដោយមនុស្សមួយចំនួន)។ ប្រសិនបើមិនរកឃើញទៀត គាត់មិនត្រូវប្រញាប់ប្រញាល់ប្រើប្រាស់ការប្រៀបធៀប (គីយ៉ាស) នោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវងាកទៅរកអត្ថន័យជាក់ស្តែងនៃគម្ពីរគួរអាន។ ប្រសិនបើគាត់រកឃើញអត្ថន័យជាក់ស្តែងមួយ គាត់ត្រូវពិនិត្យមើលលើកត្តាដែលកំណត់ជាក់លាក់ (មូខូសស្វាត) ទាំងពីការប្រៀបធៀប ឬពីដំណឹង (ហាឌីស)។ ប្រសិនបើគាត់មិនរកឃើញកត្តាកំណត់ជាក់លាក់ណាមួយទេ គាត់ត្រូវវិនិច្ឆ័យដោយផ្អែកលើអត្ថន័យជាក់ស្តែងនោះ។ ហើយប្រសិនបើគាត់មិនរកឃើញអត្ថបទណាមួយទាំងពីគម្ពីរគួរអាន ឬពីស៊ូណាន់ន់ (ហាឌីស) ទេ គាត់ត្រូវពិនិត្យមើលលើមតិរបស់បណ្តាអ្នកប្រាជ្ញ (ម៉ាហ្សាប)។ ប្រសិនបើគាត់រកឃើញថាវាជាចំណុចដែលអ្នកប្រាជ្ញមានការឯកភាពគ្នា (អ៊ីជម៉ា) គាត់ត្រូវអនុវត្តតាមការឯកភាពនោះ។ ហើយប្រសិនបើគាត់មិនរកឃើញការឯកភាពគ្នាទេ ទើបគាត់ចាប់ផ្តើមប្រើប្រាស់ការប្រៀបធៀប (គីយ៉ាស)»។ ហើយគាត់ត្រូវសង្កេតមើលលើគោលការណ៍ទូទៅជាមុនសិន ហើយត្រូវផ្តល់អាទិភាពដល់គោលការណ៍ទាំងនោះលើបញ្ហាលម្អិត ដូចជាករណីឃាតកម្មដោយប្រើឧបករណ៍ធ្ងន់ៗ គឺត្រូវផ្តល់អាទិភាពដល់គោលការណ៍នៃការទប់ស្កាត់ (ការដាក់ទណ្ឌកម្ម) លើការពិចារណាទៅលើឧបករណ៍ដែលប្រើប្រាស់។ ប្រសិនបើមិនមានគោលការណ៍ទូទៅទេ គាត់ត្រូវពិនិត្យមើលលើអត្ថបទនានា និងទីតាំងនៃការឯកភាពគ្នា។ ប្រសិនបើគាត់រកឃើញថាវាមានអត្ថន័យតែមួយ គាត់ត្រូវភ្ជាប់វាទៅនឹងអត្ថន័យនោះ។ បើមិនដូច្នោះទេ គាត់ត្រូវចុះទៅរកការប្រៀបធៀបដោយផ្អែកលើការប៉ាន់ស្មាន (គីយ៉ាស មូខាយយីល)។ ប្រសិនបើនៅតែមិនរកឃើញទៀត គាត់ត្រូវប្រកាន់យកការប្រៀបធៀបដោយផ្អែកលើភាពស្រដៀងគ្នា (ស៊ីបហ៍) ហើយមិនត្រូវពឹងផ្អែកលើការប្រៀបធៀបដែលគ្មានមូលដ្ឋាន (តារដ) ឡើយ ប្រសិនបើគាត់មានជំនឿលើអល់ឡោះដ៏ខ្លាំងក្លា និងយល់ដឹងពីប្រភពនៃច្បាប់សាសនា។ នេះគឺជាលំដាប់លំដោយនៃការពិចារណាទៅតាមអ្វីដែលលោក អ៊ីម៉ាម ស៊ហ្វីអី (សូមអល់ឡោះមេត្តាដល់លោក) បានមានប្រសាសន៍។ ការដែលលោកបានដាក់ការឯកភាពគ្នា (អ៊ីជម៉ា) នៅក្រោយដំណឹង (ហាឌីស) នោះ គឺជាការដាក់តាមលំដាប់ថ្នាក់ មិនមែនជាការដាក់តាមលំដាប់នៃការអនុវត្តនោះទេ ព្រោះការអនុវត្តតាមការឯកភាពគ្នាគឺត្រូវបានផ្តល់អាទិភាព ប៉ុន្តែដំណឹង (ហាឌីស) គឺមានឋានៈខ្ពស់ជាង ព្រោះវាជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការទទួលស្គាល់ការឯកភាពគ្នានោះ។
មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)
الفصل الثاني في كيفية سرد الاجتهاد ومراعاة تربيته
ជំពូកទីបី៖ ស្តីពីការដែលរ៉សូល ﷺ បានធ្វើការវិនិច្ឆ័យ (អ៊ីជទីហាត) មានអ្នកប្រាជ្ញមួយក្រុមបានលើកឡើងថា លោកមិនបានធ្វើការវិនិច្ឆ័យ (អ៊ីជទីហាត) នោះទេ ដោយយោងទៅលើព្រះបន្ទូលរបស់អល់ឡោះដែលថា៖ «ហើយលោកមិនបាននិយាយដោយយោងទៅតាមចំណង់ចំណូលចិត្តឡើយ»។ ចំណែកអ្នកប្រាជ្ញក្រុមផ្សេងទៀតបានលើកឡើងថា លោក (សូមអល់ឡោះប្រទានពរជ័យ និងសេចក្តីសុខដល់លោក) បានធ្វើការវិនិច្ឆ័យ ព្រោះលោកមិនចាំបាច់រង់ចាំការចុះមកនៃវ៉ាហ៊ី (វិវរណៈ) ក្នុងរាល់ហេតុការណ៍ទាំងអស់ដែលត្រូវបានលើកឡើងក្នុងសន្និសីទរបស់លោកនោះទេ។ ចំណែកមតិដែលត្រូវបានជ្រើសរើសគឺ យើងមិនគិតថាការវិនិច្ឆ័យរបស់លោកជាការសម្រេចចិត្តដោយឯកឯងនោះទេ ហើយក៏មិនមែនជារឿងឆ្ងាយពីការពិតដែរដែលថា អល់ឡោះបានផ្តល់វ៉ាហ៊ីដល់លោក ហើយក៏បានអនុញ្ញាតឱ្យលោកធ្វើការវិនិច្ឆ័យផងដែរ។ នេះគឺជាការវិនិច្ឆ័យតាមបែបតក្កវិជ្ជាដែលអនុញ្ញាតឱ្យកើតឡើង។ ចំណែកឯការកើតឡើងជាក់ស្តែងវិញ គឺមានការសន្និដ្ឋានថា លោកមិនបានធ្វើការវិនិច្ឆ័យលើគោលការណ៍គ្រឹះ (មូលដ្ឋានច្បាប់) នោះទេ ប៉ុន្តែលោកបានធ្វើការវិនិច្ឆ័យលើបញ្ហាបុត្រ (សាខាច្បាប់) ដូចដែលមានរាយការណ៍ថា លោក (សូមអល់ឡោះប្រទានពរជ័យ និងសេចក្តីសុខដល់លោក) បានមានប្រសាសន៍ថា៖ «តើអ្នកយល់យ៉ាងណា ប្រសិនបើអ្នកខ្ពុរមាត់...»។ ប្រសិនបើមានគេសួរថា តើក្រុមសហាបះ (មិត្តភក្តិរបស់ព្យាការី) បានធ្វើការវិនិច្ឆ័យក្នុងអំឡុងពេលដែលលោកនៅមានព្រះជន្មដែរឬទេ? យើងសូមឆ្លើយថា មនុស្សបានបែងចែកមតិគ្នាលើបញ្ហានេះដោយផ្ទុយគ្នា។ ប្រហែលជាអ្វីដែលច្បាស់លាស់ជាងគេនោះគឺថា ពួកគេមិនបានធ្វើការវិនិច្ឆ័យនៅចំពោះមុខលោក ឬនៅក្បែរទីលំនៅរបស់លោកនោះទេ។ ចំណែកអ្នកដែលនៅឆ្ងាយពីលោកក្នុងចម្ងាយមួយហ្វារ៉ាសាក់ (ប្រហែល ៥-៦ គីឡូម៉ែត្រ) ឬច្រើនជាងនេះ គឺពួកគេបានធ្វើការវិនិច្ឆ័យ ហើយហាឌីសរបស់មូអាហ្ស គឺជាភស្តុតាងដ៏ច្បាស់លាស់ក្នុងរឿងនេះ។
មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)
الفصل الثالث في أن رسول الله ﷺ كان يجتهد
ជំពូកទីបួន៖ ស្តីពីការកំណត់បញ្ជាក់អំពីអ្នកប្រាជ្ញដ៏ល្បីល្បាញផ្នែកអ៊ីជទីហាត (Mujtahidin) ក្នុងចំណោមក្រុមសហាបះ (Sahabah) ក្រុមតាប៊ីអីន (Tabi'in) និងអ្នកដទៃទៀត។ មិនមានអ្វីត្រូវសង្ស័យឡើយចំពោះឋានៈរបស់ក្រុមខាលីហ្វះដ៏ត្រឹមត្រូវទាំងបួន (Khulafa' អាល់-Rashidin) ព្រោះថាបុគ្គលដែលមិនមែនជាអ្នកផ្តល់ហ្វត្វា (Mufti) គឺមិនស័ក្តិសមនឹងតំណែងជាអ៊ីម៉ាំ (មេដឹកនាំ) ឡើយ។ ដូចគ្នានេះដែរ ចំពោះអ្នកដែលបានផ្តល់ហ្វត្វាក្នុងសម័យកាលរបស់ពួកគេ ដូចជាក្រុមអ្នកប្រាជ្ញដែលមានឈ្មោះថា អាប់ឌុលឡោះ (អាល់-Abadilah), ហ្សៃដ៍ ប៊ីន ថាប៊ីត, និងមូអាវីយ៉ះ ជាដើម។ អ៊ីម៉ាំ ស៊ីហ្វៃ បានមានប្រសាសន៍ក្នុងបញ្ហាមួយថា៖ ក្រុមអ្នកប្រឹក្សា (Ashab អាល់-Shura) ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាអ្នកផ្តល់ហ្វត្វា ព្រោះថា អ៊ូម៉ារ (សូមអល់ឡោះមេត្តាដល់លោក) បានប្រគល់កិច្ចការឱ្យពួកគេ ដែលបង្ហាញថាពួកគេម្នាក់ៗសុទ្ធតែមានសមត្ថភាព។ ក៏ប៉ុន្តែ កូឌី (ចៅក្រម) បានលើកឡើងថា រឿងនេះគួរតែពិចារណាឡើងវិញ ព្រោះថា អ៊ូម៉ារ បានរិះគន់ពួកគេម្នាក់ៗនៅពេលដែលលោកបានពិចារណាលើពួកគេ៖ លោកបាននិយាយអំពី តាល់ហះ ថាជាអ្នកមានភាពក្រអឺតក្រទម, អំពី ស៊ូបៃរ៍ ថាជាអ្នកដែលគិតតែពីរឿងវាស់វែង, អំពី សាអដ៍ ថាជាអ្នកដែលគិតតែពីរឿងកងទ័ព, អំពី អាលី ថាជាអ្នកដែលចូលចិត្តលេងសើច, និងអំពី អ៊ូស្មាន ថាជាអ្នកដែលលំអៀងទៅរកសាច់ញាតិ។ ដូច្នេះ ការសម្រេចចិត្តផ្នែកអ៊ីជទីហាតរបស់ពួកគេមិនអាចយកមកធ្វើជាគោលការណ៍បានឡើយ។ ចំណែក អាប់ប៊ូ ហូរ៉ៃរ៉ះ វិញ យោងតាមការលើកឡើងរបស់ កូឌី គឺលោកមិនមែនជាអ្នកផ្តល់ហ្វត្វានោះទេ ប៉ុន្តែលោកជាអ្នករាយការណ៍ហាឌីស។ គោលការណ៍កំណត់របស់យើងក្នុងរឿងនេះគឺ៖ អ្នកណាដែលយើងដឹងច្បាស់ថាបានចូលរួមផ្តល់ហ្វត្វាក្នុងសម័យកាលរបស់ពួកគេ ហើយមិនត្រូវបានហាមឃាត់ នោះគាត់គឺជាអ្នកប្រាជ្ញផ្នែកអ៊ីជទីហាត។ ចំណែកអ្នកដែលមិនបានចូលរួមផ្តល់ហ្វត្វា គឺមិនមែននោះទេ។ ចំពោះអ្នកដែលយើងមានការសង្ស័យ យើងក៏មានការសង្ស័យចំពោះឋានៈរបស់គាត់ដែរ។ ក្រុមសហាបះត្រូវបានបែងចែកជាពីរក្រុម៖ ក្រុមដែលផ្តោតលើការគោរពប្រតិបត្តិដោយមិនបានយកចិត្តទុកដាក់លើចំណេះដឹង និងក្រុមដែលយកចិត្តទុកដាក់លើចំណេះដឹង។ ក្រុមដែលផ្តោតលើការប្រតិបត្តិមិនមានឋានៈជាអ្នកផ្តល់ហ្វត្វាឡើយ ចំណែកអ្នកដែលរៀនសូត្រនិងផ្តល់ហ្វត្វា គឺពួកគេជាអ្នកផ្តល់ហ្វត្វាពិតប្រាកដ។ នេះគឺជាគោលការណ៍ដែលត្រូវអនុវត្តចំពោះក្រុមតាប៊ីអីនផងដែរ។ ចំពោះ អ៊ីម៉ាំ ស៊ីហ្វៃ លោកមានទស្សនៈមួយចំនួនចំពោះ ហាសាន់ អាល់បាសរី។ ចំពោះ អ៊ីម៉ាំ ម៉ាលីក លោកគឺជាអ្នកប្រាជ្ញផ្នែកអ៊ីជទីហាតម្នាក់។ ពិតមែនហើយ លោកមានចំណុចខ្វះខាតខ្លះក្នុងការប្រើប្រាស់គោលការណ៍ផលប្រយោជន៍ទូទៅ (Maslahah) និងការផ្តល់អាទិភាពលើការប្រតិបត្តិរបស់ប្រជាជននៅក្រុងម៉ាឌីណា ប៉ុន្តែលោកមានហេតុផលរបស់លោកដូចដែលយើងបានរៀបរាប់ពីមុនមក។ ចំណែក អ៊ីម៉ាំ អាប់ប៊ូ ហានីហ្វះ វិញ លោកមិនមែនជាអ្នកប្រាជ្ញផ្នែកអ៊ីជទីហាតនោះទេ ព្រោះលោកមិនចេះភាសាអារ៉ាប់បានជ្រៅជ្រះ (ដែលបង្ហាញតាមរយៈពាក្យសម្តីរបស់លោក) ហើយលោកក៏មិនសូវស្ទាត់ជំនាញខាងហាឌីសដែរ។ ហេតុនេះហើយបានជាលោកមានទំនោរទៅរកការទទួលយកហាឌីសដែលខ្សោយ (Da'if) ហើយបដិសេធហាឌីសដែលត្រឹមត្រូវ (Sahih)។ លោកមិនមែនជាអ្នកប្រាជ្ញផ្នែកហ្វិកហ៍ហ៍ (Faqih) តាមបែបធម្មជាតិឡើយ ប៉ុន្តែលោកព្យាយាមប្រើប្រាស់តក្កវិជ្ជាក្នុងកន្លែងដែលមិនសមស្រប ដែលផ្ទុយពីគោលការណ៍គ្រឹះនៃនីតិសាស្ត្រ។ រឿងនេះនឹងត្រូវបានបង្ហាញឱ្យឃើញតាមរយៈការវិភាគលើគោលការណ៍នៃមហ្សហាបរបស់លោក ដែលយើងនឹងលើកយកមកពិភាក្សានៅក្នុងជំពូកមួយនៅចុងបញ្ចប់នៃសៀវភៅនេះ។ អល់ឡោះ គឺជាអ្នកដឹងច្បាស់បំផុត។
មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)
الفصل الرابع في التخصيص على مشاهير المجتهدين من الصحابة والتابعين وغيرهم
ជំពូកទីពីរ៖ ស្តីពីបទបញ្ញត្តិទាក់ទងនឹងការធ្វើតាកលីត (ការអនុវត្តតាមមតិរបស់អ្នកប្រាជ្ញ)។
មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)
الباب الثاني في أحكام التقليد
ជំពូកទីពីរ៖ ស្តីពីបទបញ្ញត្តិនៃការធ្វើតាក់លីដ (ការអនុវត្តតាមអ្នកប្រាជ្ញ) ជំពូកនេះមានប្រាំបីផ្នែក ផ្នែកទីមួយ៖ ស្តីពីខ្លឹមសារពិតនៃការធ្វើតាក់លីដ អ្នកប្រាជ្ញមួយក្រុមបានពោលថា៖ ការធ្វើតាក់លីដ គឺការទទួលយកពាក្យសម្តីរបស់នរណាម្នាក់ដោយគ្មានភស្តុតាង។ យោងតាមនិយមន័យនេះ ការទទួលយកពាក្យសម្តីរបស់រ៉សូល (ស.ល.វ) មិនមែនជាការធ្វើតាក់លីដនោះទេ ព្រោះពាក្យសម្តីរបស់លោកគឺជាភស្តុតាង។ ដូចគ្នានេះដែរ ចំពោះពាក្យសម្តីរបស់សហាបះ (មិត្តភក្តិរបស់ព្យាការី) ប្រសិនបើយើងយល់ឃើញថាវាជាភស្តុតាង។ អ្នកប្រាជ្ញមួយក្រុមទៀតបានពោលថា៖ វាគឺជាការទទួលយកពាក្យសម្តីរបស់បុគ្គលដែលយើងមិនដឹងថាគាត់យកមកពីណា។ យោងតាមនិយមន័យនេះ ការទទួលយកពាក្យសម្តីរបស់មនុស្សគ្រប់រូបសុទ្ធតែជាការធ្វើតាក់លីដ លើកលែងតែពាក្យសម្តីរបស់រ៉សូល (ស.ល.វ) ប៉ុណ្ណោះ ផ្អែកលើទស្សនៈរបស់យើងដែលថា លោកមិនបានធ្វើការវិនិច្ឆ័យ (អ៊ីជទីហាត) នោះទេ។ ចំណែកឯកាល់-កូឌី (អាល់-Qadi) បានពោលថា៖ មិនមានអត្ថន័យអ្វីចំពោះការធ្វើតាក់លីដនោះទេ ហើយវាជាកាតព្វកិច្ចសម្រាប់សាធារណជន (អាម៊ី) ក្នុងការទទួលយកពាក្យសម្តីរបស់មូហ្វទី (អ្នកផ្តល់ដីកា) ហើយវាជាកាតព្វកិច្ចសម្រាប់យើងក្នុងការទទួលយកពាក្យសម្តីរបស់រ៉សូល (ស.ល.វ) និងពាក្យសម្តីរបស់សហាបះ ប្រសិនបើយើងយល់ឃើញថាវាជាភស្តុតាងសម្រាប់អ្នកដែលត្រូវទទួលយកវា។ ចំណែកទស្សនៈដែលយើងជ្រើសរើសគឺ៖ ក្រុមមនុស្សដែលកាន់សាសនាទាំងឡាយ មិនអាចសម្រេចបាននូវការប្រតិបត្តិ និងជំនឿរបស់ពួកគេដោយគ្មានការធ្វើតាក់លីដនោះទេ ដែលវាផ្ទុយពីអ្វីដែលកាល់-កូឌី បានពោល។ ដូច្នេះ អ្នកណាដែលជឿជាក់លើរ៉សូល (ស.ល.វ) គឺគាត់ជាអ្នកធ្វើតាក់លីដ ព្រោះថាភាពត្រឹមត្រូវរបស់លោកមិនអាចដឹងបានដោយការយល់ឃើញភ្លាមៗនោះទេ។ តើគេអាចដឹងពីភាពត្រឹមត្រូវរបស់លោកដោយរបៀបណា ប្រសិនបើគេមិនដឹងពីអត្ថិភាពនៃអ្នកដែលបញ្ជូនលោកមកតាមរយៈពាក្យសម្តីរបស់លោក? ពិតមែនហើយ ប្រសិនបើអ្នកពិចារណាបានរៀបចំលំដាប់លំដោយ ដោយចាប់ផ្តើមការពិចារណារបស់ខ្លួនដំបូងអំពីការកើតឡើងនៃពិភពលោក និងការបញ្ជាក់អំពីព្រះអ្នកបង្កើត រួចបន្តទៅការបញ្ជាក់អំពីភាពជាព្យាការី និងការជឿជាក់លើព្យាការី នោះគាត់គឺជាអ្នកដែលមានចំណេះដឹង (អារីហ្វ) មិនមែនជាអ្នកធ្វើតាក់លីដទេ។ ប៉ុន្តែមានមនុស្សតិចតួចណាស់ដែលទទួលបានជោគជ័យក្នុងរឿងនេះ។ មនុស្សភាគច្រើនប្រកាន់ខ្ជាប់នូវច្បាប់សាសនាដោយសារតែខ្លួនច្បាប់សាសនានោះផ្ទាល់ ដូច្នេះពួកគេគឺជាអ្នកធ្វើតាក់លីដចំពោះច្បាប់សាសនា។ ប៉ុន្តែ យើងត្រូវតែគោរពតាមក្រមសីលធម៌នៃសាសនាក្នុងការប្រើប្រាស់ពាក្យសម្តី ដោយហៅពាក្យសម្តីរបស់រ៉សូល (ស.ល.វ) ថាជាភស្តុតាង ហើយហៅការអនុវត្តតាមអ្នកប្រាជ្ញ (មូជតាហ៊ីដ) ថាជាការធ្វើតាក់លីដ ទោះបីជាយើងដឹងពីការពិតនៃស្ថានភាពដូចដែលយើងបានរៀបរាប់ខាងលើក៏ដោយ។
មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)
الفصل الأول في حقيقة التقليد
ជំពូកទីពីរ៖ ស្តីពីការតម្រូវឱ្យធ្វើតាក់លីដ (ការអនុវត្តតាម) ចំពោះសហាបះ (មិត្តភក្តិរបស់ព្យាការី) ឬយ៉ាងណា? មានការខ្វែងគំនិតគ្នាក្នុងរឿងនេះ។ អ្នកប្រាជ្ញខ្លះបានលើកឡើងថា មិនចាំបាច់ត្រូវធ្វើតាក់លីដនោះទេ ព្រោះពួកគេ (សហាបះ) មិនមែនជាអ្នកដែលត្រូវបានការពារពីកំហុស (ម៉ាស៊ូម) ឡើយ។ ហេតុផលនេះត្រូវបានច្រានចោលដោយការប្រៀបធៀបទៅនឹងអ្នករាយការណ៍ហាឌីស (រ៉ាវី)។ ពួកគេក៏បានលើកឡើងផងដែរថា សហាបះតែងតែមានការខ្វែងគំនិតគ្នា ហើយពួកគេម្នាក់ៗមិនបានតម្រូវឱ្យអ្នកដទៃត្រូវតែអនុវត្តតាម ឬយល់ស្របតាមខ្លួនឡើយ។ ប៉ុន្តែទឡ្ហីករណ៍នេះត្រូវបានបដិសេធដោយទស្សនៈដែលថា សេចក្តីសម្រេចរបស់អ្នកប្រាជ្ញ (មូហ្វទី) គឺជាភស្តុតាងសម្រាប់អ្នកទូទៅ (អាម៊ី) ទោះបីវាមិនមែនជាភស្តុតាងសម្រាប់អ្នកប្រាជ្ញដូចគ្នាដែលត្រូវតែអនុវត្តតាមក៏ដោយ។ ដូច្នេះ ការបែងចែកបញ្ហានេះចំពោះសហាបះក៏មិនមែនជារឿងឆ្ងាយពីការពិតដែរ។ ពួកគេក៏បានលើកឡើងថា សហាបះបានអនុញ្ញាតឱ្យមានការខ្វែងគំនិតគ្នា ដូច្នេះការតម្រូវឱ្យអនុវត្តតាម គឺជាការលុបចោលនូវអ្វីដែលពួកគេបានឯកភាពគ្នាទៅលើការអនុញ្ញាតឱ្យមានការខ្វែងគំនិតនោះ។ ចំណែកអ្នកដែលតម្រូវឱ្យធ្វើតាក់លីដ បានលើកយកពាក្យសម្តីរបស់រ៉សូល (ស.អ.វ) ដែលថា៖ «សហាបះរបស់ខ្ញុំប្រៀបដូចជាផ្កាយទាំងឡាយ អ្នកទាំងឡាយអនុវត្តតាមនរណាម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេ អ្នកនឹងទទួលបានការណែនាំ» និងពាក្យសម្តីរបស់រ៉សូល (ស.អ.វ) ដែលថា៖ «ជំនាន់ដែលល្អបំផុត គឺជំនាន់របស់ខ្ញុំ»។ រឿងនេះមានភាពច្បាស់លាស់ ហើយត្រូវបានបកស្រាយថា សំដៅលើគំរូនៃការប្រតិបត្តិ ដោយយោងទៅតាមពាក្យសម្តីរបស់រ៉សូល (ស.អ.វ) ដែលថា៖ «ចូរអ្នកទាំងឡាយអនុវត្តតាមអ្នកទាំងពីរដែលនៅក្រោយខ្ញុំ គឺអាប៊ូ បាករ និងអ៊ូម៉ារ»។ ប៉ុន្តែវាមិនមែនមានន័យថា ត្រូវតែអនុវត្តតាមតែអ្នកទាំងពីរនេះដាច់ខាតដោយឡែកពីសហាបះដទៃទៀតនោះទេ។ ទោះជាយ៉ាងណា ក៏មានអ្នកប្រាជ្ញខ្លះយល់ថាត្រូវតែអនុវត្តតាមតែអ្នកទាំងពីរនេះប៉ុណ្ណោះ។ ទស្សនៈដែលត្រូវបានជ្រើសរើសគឺ៖ ប្រសិនបើមតិរបស់សហាបះណាមួយផ្ទុយពីការវិភាគដោយហេតុផល (គីយ៉ាស) នោះមតិនោះត្រូវតែអនុវត្តតាម ព្រោះយើងមិនគិតថាពួកគេសម្រេចចិត្តដោយគ្មានមូលដ្ឋាននោះទេ ដូច្នេះយើងដឹងថាពួកគេមានមូលដ្ឋានយោងទៅលើអត្ថបទ (នស្ស)។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើមតិនោះស្របនឹងការវិភាគដោយហេតុផល (គីយ៉ាស) នោះមិនចាំបាច់ត្រូវតែអនុវត្តតាមមតិរបស់ពួកគេនោះទេ។ គោលការណ៍នេះក៏អនុវត្តចំពោះអ្នកជំនាន់តាប៊ីអីន (អ្នកដែលតាមក្រោយសហាបះ) ប្រសិនបើមិនមានភស្តុតាងណាមួយដែលខុសឆ្ងាយពីគោលការណ៍ត្រូវបានរកឃើញចំពោះពួកគេ។ យើងមិនអនុវត្តតាមមហ្សហាបរបស់អ៊ីម៉ាម ម៉ាលីក ក្នុងករណីខ្លះដែលយើងដឹងថា មូលដ្ឋានយោងរបស់លោកមិនត្រឹមត្រូវនោះទេ។ យើងក៏មិនអនុវត្តតាមមហ្សហាបរបស់អាប៊ូ ហានីហ្វាហ៍ ក្នុងករណីសាក្សីនៅតាមជ្រុង (នៃទីក្រុង) ទោះបីវាផ្ទុយពីការវិភាគដោយហេតុផល (គីយ៉ាស) ក៏ដោយ ព្រោះយើងដឹងថាគាត់បានកសាងវាឡើងដោយផ្អែកលើការវិនិច្ឆ័យដោយហេតុផលដែលមិនត្រឹមត្រូវ (អ៊ីស្ទីហ្សានដែលហ្វាស៊ីត)។ យើងក៏មិនអនុវត្តតាម អ៊ីបនូ ម៉ាស៊ូដ ក្នុងការកំណត់តម្លៃទាសករឱ្យទាបជាងមនុស្សសេរី ឬ អ៊ីបនូ អាប់បាស ក្នុងការកំណត់តម្លៃឈ្នួលទាសករដែលរត់ចោលម្ចាស់ចំនួនសែសិប (ឌីរហាំ) ដូចដែលយើងបានបញ្ជាក់នៅក្នុងជំពូកស្តីពីការវិនិច្ឆ័យដោយហេតុផល (អ៊ីស្ទីហ្សាន)។ អល់ឡោះគឺជាអ្នកដែលដឹងច្បាស់បំផុត។
មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)
الفصل الثاني في أن الصحابي هل يجب تقليده
ជំពូកទីបី៖ តើអ្នកប្រាជ្ញមូជតាហ៊ីត (Mujtahid) អាចធ្វើតាក់លីដ (ការអនុវត្តតាម) ទៅលើអ្នកប្រាជ្ញមូជតាហ៊ីតដូចគ្នា ក្នុងបញ្ហាទិសដៅកិប្លះ និងបញ្ហាផ្សេងៗទៀតបានដែរឬទេ? បញ្ហានេះត្រូវបានហាមឃាត់ដោយលោកគ្រូ (អាល់-Ustadh) លោកកាឌី (អាល់-Qadi) និងលោកអ៊ីម៉ាម ស៊ីហ្វៃ (អាល់-Shafi'i)។ លោកកាឌីបានលើកយកហេតុផលមកបញ្ជាក់ថា៖ ពាក្យសម្តីរបស់រ៉សូល (ស.ល.វ) គឺជាភស្តុតាង (ហ៊ូជៈ) ព្រោះថាអព្ភូតហេតុ (មូអ្ស៊ីហ្សាត) បានបង្ហាញពីភាពត្រឹមត្រូវនៃពាក្យសម្តីរបស់លោក។ ចំណែកឯពាក្យសម្តីរបស់អ្នកប្រាជ្ញវិញ គឺជាភស្តុតាងសម្រាប់អ្នកធ្វើតាក់លីដ (អ្នកមិនមែនជាអ្នកប្រាជ្ញ) ដោយផ្អែកលើភស្តុតាងដ៏ដាច់ខាត (កតអ៊ិ)។ ប៉ុន្តែមិនមានភស្តុតាងណាមួយដែលបញ្ជាក់ពីការអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកប្រាជ្ញម្នាក់ទទួលយកពាក្យសម្តីរបស់អ្នកប្រាជ្ញម្នាក់ទៀតនោះទេ។ អ្វីដែលគ្មានភស្តុតាងដាច់ខាតក្នុងការទទួលយកវា នោះវាត្រូវបានកាត់សេចក្តីថាជាមោឃៈ។ នេះគឺជាគោលការណ៍មួយរបស់លោកកាឌី ដែលយើងបានលើកឡើងនៅក្នុងសៀវភៅ «អាល់អាក់បារ វ៉ាល់គីយ៉ាស»។ ប៉ុន្តែយើងមិនយល់ស្របនឹងទស្សនៈនេះទេ។ ចំណែកលោកគ្រូ (អាល់-Ustadh) បានលើកហេតុផលថា៖ អ្នកប្រាជ្ញមូជតាហ៊ីតចាំបាច់ត្រូវតែគោរពតាមលំដាប់លំដោយនៃភស្តុតាង ដូច្នេះគាត់មិនត្រូវយកការប្រៀបធៀប (គីយ៉ាស) មកដាក់មុនអត្ថបទគម្ពីរ (ណាស់) នោះទេ ហើយការធ្វើតាក់លីដបើធៀបនឹងការធ្វើអ៊ីជទីហាត (ការវិនិច្ឆ័យ) គឺវាជាផ្នែករងរបស់វា។ ចំពោះរឿងនេះ គេអាចឆ្លើយតបទៅវិញថា៖ នេះគឺជាការកំណត់ដោយគ្មានភស្តុតាងមកបញ្ជាក់ពីលំដាប់លំដោយនោះទេ។ ទស្សនៈដែលត្រូវបានជ្រើសរើសគឺ៖ បញ្ហានេះស្ថិតនៅក្នុងដែននៃការធ្វើអ៊ីជទីហាត ហើយមិនមានភស្តុតាងដាច់ខាតណាមួយដែលបញ្ជាក់ពីការទទួលយក ឬការបដិសេធចំពោះការធ្វើតាក់លីដនោះទេ។ ប៉ុន្តែពួកគេបានឯកភាពគ្នាថា ការធ្វើតាក់លីដគឺត្រូវបានអនុញ្ញាតក្នុងករណីដែលពេលវេលាមានកំណត់ និងមានការលំបាកក្នុងការស្វែងរកការវិនិច្ឆ័យតាមរយៈការធ្វើអ៊ីជទីហាត និងការពិចារណា។
មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)
الفصل الثالث في أن المجتهد هل يقلد المجتهد في القبلة وغيرها